人为什么哭着来到世上？

　　佛说：影为阴，人为阳。光明与阴暗势如水火，此消彼长。

　　当光明消逝，阴暗就会疯长。要让光明住在心中，使阴暗无处躲藏。

　　我问佛：为什么阴雨天里我总是心情不畅？

　　佛说：与天无关，那是你心里缺少阳光。心有旁骛，人就迷茫。

　　我问佛：我想改变性格，怎么寻找自己的榜样？

　　佛说：你就是你，人无一样。东施效颦，贻笑大方。

　　做好自己，你就是榜样。

　　我问佛：人为什么会有烦恼？

　　佛说：世间无事，烦恼来自逞强。所求太多，心就无处安放。

　　学会放下，心就向上。

　　我问佛：人生为什么会有那么多的遗憾？

　　佛说：心存遗憾，源自唯美。遗憾太多，心就痛楚，情亦感伤。

　　懂得淡泊，神清气爽。君若不解，去看窗外的枯草衰杨。

　　我问佛：人为什么会孤独？

　　佛说：孤独是心灵的无依，是没有目标的迷茫。

　　融入大家，友爱无疆。爱存灵魂中，心就生无量。

　　我问佛：人为什么哭着来到世上？

　　佛说：众生皆苦，苦行各行。此乃天定，决于上苍。

　　苦做，行善，积德，天道咸扬。苦中作乐，笑就住在心上。

　　问佛：什么是缘？

　　佛说：不可见，不可夺，剪不断，理还乱 很绵长。是欢乐，是忧伤。

　　注定冥冥中，犹如千丝网。爱恨情仇皆是缘，一生一世在身旁。

　　我问佛：什么是幸福？

　　佛说：幸福是感觉，身心皆要健康。

　　无忧、无烦、不恼、不躁，洒脱，无灾，无妄。

　　湖山观雨，月下徜徉。

　　我问佛：为什么天上星星众多却只有一个月亮？

　　佛说：星星是朋友，月亮是对象。

　　人在世上不可孤独生存，需要更多的朋友来帮忙，朋友可以许多，但人只能有一个对象。

　　是法度，是纲常。星月交辉，是最美的天象。

　　文章来源：菩提之舟

　　2019年3月20日更新

习仲勋保惠能真身，积无上功德！

　　万事皆有因果，报应或在今世。当年，破坏惠能真身的红卫红想必变得一生潦倒，如今，保护真身舍利的习仲勋已经育得一国之君。业报福报，就在转眼之间，你信与不信，都会发生！——纯道题记

　　当举国高喊“紧密团结在以习近平为总书记的党中央周围”时，你是否想过，一位三十多年前还默默无闻的有志青年何以会变身为一国之君？当年的有志青年何其之多，为什么会是他，而不是别人？冥冥之中，难道是得到了佛祖和菩萨的保佑？

　　习近平之父习仲勋（1913-2002年），建国以后长期主持西北党政军全面工作，1959年4月任国务院副总理兼秘书长，负责国务院常务工作，曾任第十二届中央政治局委员、书记处书记，第五、第七届全国人民代表大会常务委员会副委员长。当年，习仲勋主政广东时下令倾力保护南华寺和惠能真身舍利，积下善因。

　　南华寺，位于广东韶关，以六祖惠能和《坛经》成为世界佛教文化的圣地。六祖惠能的真身至今安坐在南华寺的大殿里，每天都有全国乃至世界各地的佛教信众和游客，向历经1300多年风雨动荡而保存至今的六祖真身舍利顶礼膜拜。南华寺内，六祖殿前，香火绵绵不绝，蔚然壮观。

　　其实，这尊世界上年代最久远的人体真身，并非 “完好如初”，其身上曾经遭受过严重创伤，骨骼内脏等也严重受损，目前人们看到的只是经过精心修复的真身。人们在顶礼膜拜的同时，有多少人知道：六祖真身那庄严华美的袈裟下面，掩盖和包容着一段段或凶残、或丑恶、或变态的历史记忆？六祖真身舍利，历史上共遭受过三次大的人为破坏，也同时有三次大的保护。今天人们瞻仰的真身舍利，其保护之艰辛，有赖于两个人：南华寺佛源老和尚和主政广东改革开放、开辟深圳经济特区的一代名臣习仲勋。

　　六祖惠能圆寂于公元713年，留下肉身舍利，成为千古之迷——既未注射防腐剂，又非真空密闭，广东气候炎热，环境潮湿，至今已历1300余年，不腐变，不枯朽，依然神态安详，栩栩如生。科学无法解释，佛法不可思议。

　　佛教传入中国，僧人遗体多火化处理，但极个别因端坐而逝，所谓“身死而色身不散”的，经过特殊处理，便成为“真身”。特殊处理大致是先用布帛紧缠躯体，涂以掺和泥土的香料，放入盛有石灰和木炭的大瓦缸中，待日久风干，再遍体多次涂漆即成。如今所见的六祖真身，比常人细小，则是风干收缩之故。

　　六祖圆寂后不久，即传说有新罗（今属朝鲜半岛）人夜盗六祖真身首级，后因六祖颈部有铁片保护，没有得逞。此无确切文献记载，故为传说。但也是人们认为的六祖真身第一次遭劫。历经千年的六祖真身，一直安坐在南华寺，历朝历代不加侵害，反而敬重有加。

　　日寇侵华时六祖真身遭遇到第二次劫难。几个日本兵和随行医生怀疑真身是假的，要剖开来一看究竟，他们从六祖真身的背后剖开一个小洞，结果看到的是保存完好的骨骼和风干的内脏器官，而周围环境却根本没有很完善的保护措施。也许是由于惊骇和日本人的信仰习惯，他们不得不惊叹起来，最后只得认定这是菩萨真身，吓得顶礼膜拜而退。

　　第三次劫难是迄今为止最惨的一次，将慧能的真身几乎毁灭。据《佛源老和尚法彙》记载：“一天，六祖真身被红卫兵用手推车推到韶关游行，说是坏蛋、是假的、骗人的，要烧掉。结果被人用铁棒在背胸上打了碗口大的一个洞，将五脏六腹抓出来，丢在大佛殿。肋骨、脊梁骨丢满一地，说是猪骨头、狗骨头，是假的。并在六祖头上盖个铁钵，面上写：‘坏蛋’二字，放在大佛殿。原不准我们看，但我们仍偷偷跑去看了，心里难过得流泪，偷偷把六祖灵骨收拾起来，但没有地方可藏。一者怕人知道；二者怕自己不知道哪天被打死。六祖的灵骨不能这么样被丢掉啊！于是用一瓦盒上下盖好，埋于九龙井后山的一棵大树下，作好标记。并送信给香港圣一法师，要他来时用照相机把这个地方拍下来，以待太平时取出。丹田祖师的灵骨也同遭残害，我也分别收殓。”

　　佛源法师是虚云老和尚的弟子，深受虚老的器重、爱护和培养。南华寺中兴于虚云，后来佛源又受虚云委托主持南华寺。1958年，佛源被打成“右派”并入狱，1961年出狱回到南华寺，但受管制、并被迫害导致一系列严重疾病，老和尚由于三叉神经当年被铁棍戳断搞坏，影响咀嚼，数十年只能吃流质食物。

　　身体遭到摧残，但佛源的修佛意志丝毫不减，反而增强。曾经一度，南华寺的和尚们被迫还俗，佛源等少数和尚宁死不还，为此挨了不少打罚。六祖灵骨被佛源秘密保存起来，香港圣一法师到南华寺，按照佛源的指引偷偷地拍照，记住了埋藏的地点。

　　一直到1979年，佛源获平反，随即奉调到北京中国佛学院主讲律学，见到了明真、巨赞两位法师，告知以六祖真身事，又向赵朴初先生作了禀报。赵朴初一听，大为震惊，认为这是一件大事！佛源回忆道：“朴老马上写信给习仲勋（当时广东省最高领导）要他派人到南华寺处理这件事。”

　　习仲勋接信，马上派专人去南华寺做工作，但当时的形势是宗教政策尚未完全落实，南华寺方面不同意恢复供奉六祖。来人向南华寺方面传达习仲勋的原话：“同意要恢复，不同意也要恢复！”话说得掷地有声，毫不含糊。南华寺方面只能听命。赵朴初随即派佛源从北京赶回南华寺，协助处理。

　　这段历史，在佛源老和尚的回忆中，写得十分感人：“六祖灵骨取出时，因入土已十多年，南方潮湿，肋骨已有霉变，但仍有条块形。脊骨受潮更重，更不如入土时的形象。丹田祖师的灵骨就更不如从前了。我将二位祖师的灵骨捧回自己的屋中，用木炭火烘干抹净，用一整块檀香木将脊骨、肋骨一节节驳接在檀香木上，粘好之后，再如法放入真身内。外用绸布和漆封闭，并在檀香木上刻记，载明因果。六祖的腑脏已朽，只好烘干成末，与檀香末混合塑形，放置于六祖胸内。当时我嚎啕大哭，发誓要生生世世护持六祖真身。当年的情况难以想象，如果我知道我不会死的话，决不会把六祖、丹田的灵骨埋到后山，受此损坏。此事我亦未尽到保护之责，心里难受之极，只有今后更加细心爱护常住，舍身忘命也要保护好六祖。”

　　佛源老和尚亲眼所见，六祖灵骨，历经近一千三百年，仍是金黄色，且坚硬沉重。而丹田祖师的灵骨相对呈黑色，分量也轻得多，佛源老和尚还反思道：“如果不经文革浩劫，六祖真身绝不会受此损坏的，我作为六祖的儿孙，不知道为此哭了多少次、多少年！但那个年月，周围每天都有人盯着我，谁敢露面哭泣。有的人只顾自己出风头，管他六祖不六祖。憨山大师也被一个狮子虫砍了一刀，好在胸背只打了酒杯大的洞，没有如六祖、丹田那样把脏腑都掏出来。”

　　佛源老和尚晚年住持的云门寺，提起六祖灵骨的保护，次次唏嘘不已，明向大和尚、性国法师等佛源老和尚的弟子，对老和尚和习仲勋都饱含无比的崇敬之情。修复后的南华寺和六祖真身，先后迎来了一代新的领导人，其中包括：邓小平、陈云、胡耀邦、江泽民、李鹏、李长春、贾庆林、张德江、汪洋、叶选平等人。

　　出得南华寺大门，但见上面写着“庾岭继东山法脉，曹溪开洙泗禅门”，那是南华寺曾经的历史与荣光；“顶上光明，原是本有，一刮便透，如狮子吼”，那是南华寺的现状与信众的期待！“曹溪滴水自灵渊，流入沧溟浪拍天；多少鱼龙后变化，源头一脉尚泠然！”

文章来源：禅艺会

2019年5月7日更新

【万行开示】愿力才能打开生命的能量

　　愿力才能打开生命的能量

　　东华禅寺方丈 ┃ 万行大和尚

　　禅修班学员的禅偈点评开示

　　【学员禅偈：大心大志，以为是心。生命能量，一心成就。截断众流，复耕本质。是躬行久，见后得智。功静生慧，得道多助。成就众生，众生成就。生命能量，一心成就。成就众生，众生成就。】

　　说到我心坎里去了！生命能量从哪里来啊？一心成就。生命能量又如何拦截住呢？也是一心拦截住，心门一关，能量就关住了。我成就了众生，众生又成就了我，说得非常高！

　　能量如何打开？心一开，能量就开了。

　　有的人一天工作多少个小时都是朝气蓬勃的，因为他的心活了。他的心放在哪里啊？放在三界之外。

　　为什么要发愿呢？就是因为这个道理。发愿就把心放到了一个新的高度，放到了三界之外。当你和三界之外的能量接通了，你就不会迷方向了。

　　如果不发愿，你的心是死的。你的心放在娑婆世界，吸收的都是娑婆世界的负能量。

　　修学修学，修和学是分不开的。现在好多学佛人、出家人，总想开悟成佛。你连世间的知识、为人处世都不懂，还想开悟？开悟是一个从量变到质变的过程，知识和禅定功夫也是如此。道理可以在瞬间顿悟，功夫是要靠慢慢积累的。

　　世间上的事情都是由量变到质变，不要看到古人打个喷嚏开悟了，掉落个茶杯开悟了，你就想一口吃成一个胖子。

　　功夫没有累积到一定程度，达到一定级别，就是摔断腿也是不会开悟的！

　　任何一个愿望都有神在守护，任何一个理想都有护法神在护持。当你为愿望、为理想努力付出到一定程度时，护法神就会满你的愿。

　　当你经历了九磨十八难，把你的我执成见都打磨光了，才配谈理想。只有通过彻底的打磨，把你的身心灵洗净之后，你才配拥有光环。

　　人生一路走来，所有的逆境都是在打磨你的身心。如果你碰到了逆境，我要恭喜你，这说明你在清洗，在进步了。

　　碌碌无为的人，一生都是风平浪静的。凡是立大志、行大愿的人，一生都是不平静的。

　　所以，现在不顺利的你应该感恩，顺利的你就应该发愁了。

　　文章来源：释万行  东华禅寺

　　2018年12月18日更新 

佛教认为人类是由谁创造的？答案是...

　　问：基督教说人类的源头是上帝创造了亚当和夏娃，然后亚当和夏娃才繁衍了人类。那么佛教对于最原始众生的形成是持什么观点呢？

　　师：根据你这句话，我追问一句：“上帝创造了亚当、夏娃，那么上帝又是谁创造的呢？”这就很难回答了。佛教不是这样的观点。佛教讲万事万物是由因缘和合而产生的。我们现在都把上帝理解为一个独立存在的个体，一个高高在上的、万能的主宰。实际上我们都理解错了。上帝不是一个独立的、固定不变的存在，他是一种力量，宇宙中无处不在的力量，谁得到了这个力量，谁就可以成为上帝。你和这个力量融为一体，你就是这个力量，这个力量就是你——上帝是这个意思。

　　中国的道教和佛教把它比喻成“道”，谁得到这个东西，谁就得道了。谁得了道，谁就无事不能，就不生不灭。这个“道”就是上帝，就是真主。它是不生不灭，不垢不净，不增不减，和宇宙同一体的。宇宙里面的四大生命形态：飞、潜、动、植都依赖它而生存。谁和它融为一体，谁就能证到不生不灭。

　　我们所谓的“修道”，就是把自己的恶习铲除掉，让自己的本来面目和道融为一体。因为我们的本来面目就是从它里面分离出来的一个独立的个体，和它原本是同一体的。正因为如此，我们才能把我们这个个体修出去，和它重新融为一体。如果不是从它里面分离出来的，我们怎么修也没办法和它融为一体。

　　就像人一样，人与人之间本来是可以沟通的，因为我的自性和你的自性本来就是一个东西，我们的内在本来就可以沟通。只是你我的成见太深了，我们都不能用本体沟通，或者说不能用灵魂沟通，只能用头脑沟通。所以我们越沟通，越没有办法沟通。如果我们放弃头脑，不用头脑的思维与观念去沟通，而用我们的神识去沟通，那就很容易了。因为我们的神识本来就是同体同源的。

　　佛教有一个说法，与人沟通时，尽量不要用你的眼睛和对方的眼睛沟通。因为眼睛代表的不是心灵，而是头脑，眼睛只是头脑思维的传递工具。所以你要学会用第三只眼和对方的第三只眼沟通，这样才容易交流。因为第三只眼和第三只眼沟通，属于灵体之间的沟通，而彼此的灵体是相同的。或者彼此都进入禅定，用神识去交流，这才是真正的沟通。

　　人之所以不能解脱，就是被种种观念套住了，套了一层又一层，套得太多、太牢了！

　　（注：本文选自万行法师著作《善用其心》）

　　2018年12月18日更新

我们的生命到底是由什么力量主宰着？

　　问：西方灵修书上有一种说法，每个人的人生都是自己选择的。这种说法跟我们佛家讲的因果法则似乎是矛盾的。对此，我们应该怎么理解？

　　师：你说的这个观点是其他宗教的观点，他们认为我们来到这个娑婆世界就如同演一场戏一样，彼此先商量好了你扮演什么角色，我扮演什么角色，大家都同意了，才一起下来表演。可是由于演得太认真，太投入了，结果忘了自己是在演戏，当碰到痛苦的时候，就失去了觉照，完全被痛苦所转；当演到喜悦的时候，又被喜悦所陶醉，没有带着觉照。当一个人丢掉觉照的时候，做世间上任何事情都没有办法把握。

　　欲界众生的游戏规则是这样的。但佛教不承认人类的游戏规则是这样，因为佛教讲的是超越三界以外的道理。佛教讲人所经历的一切皆是因缘和合的结果。这个因缘和合的结果是我们无始劫以来的心念造成的，并不是一切事先都已经商量好了，有一个万能的主宰在分工。

　　对于欲界的众生，确实有一个万能的神在主宰和分工。只有当一个人超越了无色界，才能选择自己的命运，决定自己的命运，主宰自己的命运。如果没有突破欲界，真的有一个主宰的力量在驱使我们。所以佛教说，只有当一个人超越了三界，才不受五行的制约。

　　问：任何事情的成败都是天意吗？

　　师：任何一件事，我想做，你想做，这就是我们的内因，我们内在的想法。但是，光有想法还不够，还要看外在的环境和条件，也就是看外在的种种因素是否具足。条件都具足了，内因便通过外因起作用。但更重要的是，要看你想做的事是否符合世间的规则，是否符合道。同时，事情的成败还有赖于第三种力量——一种无形的力量。这种无形的力量不是我们凡夫俗子所能把握。世间上有一句话：“凡事天助，人助，再加上自己的努力，才能成就。”这里所说的“天助”就是这第三种力量。

　　我们做任何一件事，凡是属于我们能力范围的，我们都要把它发挥到极限，把它做到位，做到最好，这样，天地才会助我们。如果我们自身都不努力，天会来助我们吗？天助唯一的条件是：你先把自己的事情做好，我才来。

　　你要向明师求法，先把本分工作做好，把心态调好，留出空间，明师的力量自然就进去了。你自身的环境不搞好，明师去了也没用。社会上有句话说得非常好：“机会是为有准备的人而准备的。”

　　（注：本文内容选自万行法师著作《善用其心》）

　　2018年12月18日更新

万行法师开示：负面力量不可思议 ！

　　一个人心里始终装着地狱，绝对无法到极乐世界。心里死死抓住“我有业障，我业障深重”这个念头不放，永远无法解脱。总认为自己不行，这个不行，那个不行，你就真的不行。你每重复一遍“我不行”，负面的力量就增长一次，久而久之，你就是行也变得不行了。我们的心就像一台录音机，你输入什么，它就录下什么。

　　之所以我们学了佛，心里还在播放负面的信息，输出负面的力量，就是因为过去我们接收的负面信息太多了，所以现在不停地播放出来。祖师说，信心（对佛教和明师的信心）真正建立起来不退失的人，就是不退位菩萨。即便他的功夫没有跟上，他心灵的力量也不会退失。但信心真正建立起来，对凡夫而言是非常困难的事。

　　现在我们头脑里经常播放的信息，是过去储存进去的。要想掌控未来播放的信息，现在就要不断地输入相应的信息，不停地自我暗示。为什么有一种人特别自信，凡事都想到好的一面、正的一面、积极的一面，甚至把每一个人都想成是好人、是菩萨呢？就是因为过去这种信息输入了很多。

　　而有一种人恰恰相反，他把每一个人都想成坏人，把遇到的每一件事都想成坏事。那也是因为过去受到的负面暗示太多，输入的负面信息太多，已经成片成势，形成了负面的思维模式与惯性。所以我们不停地念佛、不停地观想、不停地觉照，就是把好的、正面的信息输入进去，冲淡过去不好的、负面的信息，用新的、正面的思维模式取代旧的、负面的思维模式。

　　现在我们坐在这里，各种念头不停地涌现，这也是过去储存的信息在往外播放。你不需要压抑它，看着它播放就行了。就像听歌曲一样，不管好听不好听都让它继续播放，播放完了就不会再播放了。

　　禅宗特别讲究放下、空掉。但是刚开始修炼很难放下，也空不掉。既然如此，你干脆不放下、不转移，全然地接受它，全心全意地看着它。放不下你就提起来、挑起来嘛。实际上佛教的方法无非就是两个：一个放下，一个提起。那为什么会有那么多法门呢？可以说八万四千法门都是让我们提起来。你提不起来就放下，放不下就提起来。可是我们既放不下，又提不起，所以心里就苦、就煎熬。

　　实际上多数修行人是今天把它提起来，提累了，明天又把它放下。明天放下感觉到很空虚，没有依靠、没有方向，后天又把它提起来……凡夫都是这样，没有长远心。不管你是哪一种心态，采用哪一种方法，只要不彷徨、不犹豫，不在中间摇摆不定，你的人生就有方向、有定位。

　　孔子所说的“三十而立”，指的就是明确了自己追求的目标，给自己的人生确立了方向，从三十岁开始努力。努力十年之后明白了生命的真相，才“四十而不惑”，不再迷惑、不再彷徨犹豫。继续努力，在五十岁就达到了“知天命”。知天命就是开悟了，所以孔子是在五十岁开悟的。但是开悟之后还要继续修啊，所以到六十岁就“耳顺”了，无论你说他好还是坏，他都不在意，他安住在自己内在无比愉悦宁静的心灵世界里，不受外界的干扰和影响。所以孔圣人也是修了几十年，道业才稳定的。

　　修行并非只打坐不做事，禅坐与做事必须相结合、两不误。所谓的修行是理论与实践的结合。倘若我们的内心不输入戒定慧，当听到看到智慧的经典和言论时，就无法与之相应。内在没有这样的信息，又怎么可能与外在同类的信息相应呢？

　　可是很多修行人都没有把理论学通达，开口就是“本自具足，本自圆满，一切现成”。既然本自具足，一切皆有，为什么不能与外面的好事相应，与智慧的经典相应，偏偏与坏事相应，与邪知邪见的言论相应呢？

　　因为我们内在既有好的信息、正面的力量，也有不好的信息、负面的力量，甚至有时候负面的力量还大过正面的力量，所以纵然有智慧也释放不出来，流露出来的往往是“贪嗔痴慢疑”五毒。尤其在觉照丢失、迷失方向的时候，甚至不知道自己在想什么、说什么、做什么，自己真正想要的是什么。大家问问自己，是不是如此？

　　倘若你不能提起一个念头（尤其是你追求的理想）三年以上不动摇，你的理想是很难实现的。现在人心浮躁，整个社会都浮躁，最需要的是祥和与安定。我们出家人被称为传教士，我们传什么？传的就是佛陀的思想、佛陀的智慧、圣人的言教。佛教就是教人如何获得内在的宁静与解脱。

　　作为一个传教士、作为一个法师，思想、心灵的健康非常重要。信徒来到我们面前，无非是对前途、事业、人生感到迷茫，希望我们帮助他们解除内心的烦恼与痛苦，解开他们心中的迷惑，拨去遮盖在他们眼前的人生迷雾。倘若我们自己的思想、心灵都不健康，对人生都感到迷茫，又怎么为信徒答疑解惑呢？

　　佛教徒，尤其是修禅宗的佛教徒，都知道我们的自性具足了万法。但正是这句话把很多学禅的人害惨了，导致他们什么都不学，什么经典都不看。实际上我们的智慧之所以打不开，就是后天的知识太少了。后天的知识是开启先天智慧的一把钥匙，没有这把钥匙，先天的智慧是打不开的。

文章来源：万行法师  东华禅寺

2018年12年18日更新

心放在哪里就在哪里开花结果

　　人家说哀莫大于心死，虽然人还活着，但心已经死了，就等于是一个活死人。相反，如果一个人死了，他的心灵还存在，他的念力还存在，就等于他的磁场和信息还存在。就如同佛菩萨发了很多愿，比如众生度尽方证菩提，地狱不空誓不成佛。实际上，地藏王菩萨一直都在地狱里度众生，释迦牟尼佛、观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨等等，也一直都在娑婆世界度众生。无论他的化身、报身是否在，只要他的愿力在，就如同他真人在。

　　但是众生被六根牵着走，只相信自己眼睛看到的，耳朵听到的。实际上我们眼睛看到的，耳朵听到的，是非常有限的，一千米以外看不到的东西，你能说它不存在吗？一公里以外听不到的声音，你能说它不存在吗？所以不要被自己的六根骗，因为六根的力量是很有限的。而心灵的眼睛、心灵的耳朵、心灵的六根是无限的。

　　众生真的很可怜，心灵的眼睛没有打开，只能用有形有相的眼睛来看这个世界。正因为我们太依赖肉眼了，所以心灵的眼睛无法打开。为什么我们思考问题的时候都是闭着眼睛，修炼的时候也是闭着眼睛呢？只有这时候我们才学会把肉眼关闭，把心灵的眼睛打开。如果一个人把更多的时间用在学会把心灵的眼睛打开，那么他外在眼睛的力量自然会让位，他也就不会再依赖外在的眼睛。过度使用外在的眼睛，也是一种我执的表现。

　　前几天我到女众道场去看工程进展，把腰给扭了，在床上躺了五天才下地。2007年建男寮的时候，腰也扭了，好像躺了三天就下地了。感觉腰就像断了一样，上下接不通。人要放下对身体的执著真的很难。因为整个娑婆世界就是靠六根对六尘在起作用，我们需要依赖六根在六尘中发挥作用。尽管闭上眼睛，用我们的意识也可以完成很多事情，但是你的对象是世间凡夫，他接收不到你的信息。

　　很多信徒一定要万行的电话号码，或者不远千里一定要来看一看万行。一是他不相信自己，二是他不相信自己的信仰，三是他不相信佛菩萨。如果这三个力量你都能相信，你根本不需要跑来见万行，也不需要跟他通电话，你只需要在静坐的时候把眼睛闭起来，在内心默默地和他对话，你心中的疑惑自然能得到解答。只有当我们学会了关闭六根，启动心灵的功能和力量时，我们心灵的疑惑才会得到彻底的解决。而六根只能满足我们头脑的需要。

　　大家可以尝试一下，遇到问题时不直接去问你的师父、领导、朋友，而是静下心来，关闭六根，也就是把前六识全部关闭，把你心灵的大门打开，你自然会得到一个圆满的答案。对六根依赖得越多，你心灵的力量越无法起用。

　　不知道大家是否计算过，一天二十四小时之中，你的六根有几个小时是处于关闭状态？如果只在睡眠时你的六根是关闭的，那么只有三分之一的时间你的六根是处于关闭状态，还有三分之二的时间被外境拉走了。一个修行人必须做到六根时刻关闭，启动心灵的六根。否则，想明心见性，了生死，超三界，绝无可能。

　　有人问我：打坐的时候能不能把眼睛睁开？我问他为什么要睁开，他说眼睛一闭，感觉妄念更多。太多人平时六根都在向外追逐，就连静坐的这一刻也不愿意把六根关上，往内寻找！我们有形有相的六根是向外开放的，你必须学会把对外的这六道门关上，否则它们的力量不会回过头来把内在的大门打开。因为力量只有一个，用到外面，内在就没有了。所以你必须学会在打开一道门之前，先关上一道门。

　　为什么我们相信自己具备佛性，自己的佛性与佛祖一样，是清净圆满，具足万法的呢？既然相信自己具足万法，为什么在我们身上没有体现出用呢？那是因为我们只是听前人这样说，我们自己并没有亲证，没有亲履本地风光，所以无法起用。我们所谓的相信，是人家这样说，我们就这样信了。如果多一种说法，我们又会多相信一种；有十种说法，我们就会相信十种。

　　所以现在有一部分学佛的人学了许多法，跟了许多师父，本来还是有方向感的，结果跟的师父越多，学的法门越多，反而越失去了方向。因为他本来就是一个没有主心骨的人，当他面前可选择的道路越多时，他就越迷失了。如果眼前只有一条路，相信大家都不会迷失方向，我们迷失方向往往是因为可选择的空间太多了。我们之所以不能入道，不能进步，也是因为选择的空间太多了。

　　所以古时候的祖师大德出家以后，重新改头换面，无论饮食起居，还是言行举止，全部改变。他只有一条路，所以很快就走到了尽头，明心见性了。可是现在的众生心中装满了真理，认为这个法好，那个师父也好。没错，每个法、每个师父都好，但是，你不能因为每个都好，就每个都去尝试，因为你的消化吸收能力有限。古人是一闻千悟，但是现在的众生做不到。其实现在的众生非常适合一门深入，否则很难见到道的影子。倘若你追随了很多师父，修习了很多法门，都没有找到感觉，没有受益，你继续这样找下去也不会有感觉，不会受益。

　　我经常把法门比喻成车，虽然世界上有几百种品牌的车，但是只要你会开一种品牌的车，比如会开宝马，那么奔驰、桑塔纳你肯定也会开。如果一个品牌的车你不会开，你说你会开其他品牌的车，只能说你是自欺欺人。你会修净土法门，用起功来得心应手，你去修禅宗，也会很快上手。法门宗派是人的头脑划分出来的，真正能让人解脱，超越三界的，只有心灵这个法门，只有这个法门才是唯一究竟的法门。无论你修什么法门，如果不归到心上，不把警觉心修出来，不把觉照功夫修出来，给你再多的法门，你都不会起用。说得绝对一点，任何一个法门之所以能起用，都是因为你的觉照功夫出现了。倘若你没有觉照功夫，哪个法门到你手里，都是一个不能起用的法门。

　　现在的众生，就如同我常说的一句话，一年住十个庙，拜访十个明师。过去的众生可能十年就住一个庙，拜访一个明师。事实上，你越容易闻到佛法，越容易见到明师，反而越不容易悟道。一个学佛的人如果真的对自己的信仰坚定了信心，对自己选择的法门，对自己的师父坚定了信心，把心收回来落在一个点上，心有了着落点，三年时间怎么可能不会成就呢？

　　你可能会说：我跟随万行上师已经十年了，为什么没有成就呢？没错，你是跟了我十年，我也相信你修我的法门修了十年，至少在形式上是如此，但是我问你一句：这十年你的心是不是落在我这个法上？你的心没有落在这个点上，你怎么会受益呢？不要说落在万行传给你们的这个法上了，就是你自己自创一个方法，三年、十年时间落在这一个点上，你也会成就。法门千万种，结果只有一个，把散乱的心收回来，落在一个焦点上，所谓一念十年，十年一念，怎么可能不成就呢？但是，我们不相信自己，对法、对师父也不深信，所以我们无法成就。

　　虽然这几天我腰痛，躺在床上不能动，但是头脑没有停止过，闭着眼睛天马行空，一日也是千里万里。也难得，有这几天时间让我能躺在床上，把这几年的经历捋一捋，重新回味一下。

　　其实，如果你的心态转变了，内心很平和，生活中发生的每一件事都是好事。因为你不会利用所遇到的事情，心里老是排斥它，和它对抗，所以任何事情对你来讲都是坏事。如果你接受它，不排斥它，事情发生了就发生了，你就以事情的本来面目去看它，不附加任何个人的主观意识，就事论事，你就会发现这件事是好事，你能从中受益。但是一旦你加入个人的主观意识，这件事可能就会被你的头脑演绎成坏事。

　　比如我的腰扭伤了，如果我躺在床上抱怨：那天我干嘛要到工地上去？我干嘛要给女众建寺庙？这样一抱怨，不仅自己烦恼了，而且越想越吃亏，越想越委屈。但是我换一个想法：没有这个机会，我不会躺在床上想明白这么多问题。所以人要学会换一个想法，换一个活法，无非就是转变一下念头。你转变不了念头，念头就要转变你。我们学佛就是要学会转变念头，否则就会卡在念头上。

　　东华寺的名称虽然历史悠久，但它是一个新复建的道场，从2008年落成到现在才五六年时间。本身万行也年轻，召感来的都是年轻的信徒。很多人来了之后，觉得东华寺很有活力。但是活力过头就飘了，不稳重了。所以今年有高人指点万行要穿老成的衣服，胸前挂一串老木头珠子，显得老成一点。我想想也有道理。现在我穿上深灰色的衣服，你们也要穿灰色的衣服，不要再穿鲜艳颜色的，这样我们东华寺才会显得稳重一点。年轻人要想显得稳重一点，就穿得老成一点。等到老了，没有生机了，再穿得鲜艳一点。要颠倒过来。

　　为什么我们不能接受这种老成的颜色呢？就是因为我们的心太飘了。如果你能接受，说明你的心老成持重。其实每一个人外在所喜欢的、拥有的，都是他内心的显现、内心的投射。我经常说一句话：你想见我的心吗？你就看我的所作所为。小的方面，你就看我说的话、我的服装；大的方面，你就看东华寺，通过东华寺来了解万行。你不一定要和万行面对面地坐下来聊天。人家说作品如人品，虽然东华寺这个作品不是你创作的，但是如果你喜欢它，说明你的品味、格局、嗜好等等，和这个作品是吻合的，你和万行是同路人，或者说是同一个层次。

　　人家说物以类聚，人以群分，你是什么样的人，就会挑选什么样的东西。正如今天在座的都信仰佛一样，为什么你们没有信仰基督耶稣，没有信仰默罕穆德，没有信仰其他宗教的教主呢？可能你第一个接触到的就是佛教，以后再接触其他宗教，都认为不够究竟，不够圆满。

　　人的确容易受先入为主的观念影响。当你超越了我执，就没有什么喜欢和不喜欢的了。一个事物出现了，它就是一个事物，你就用心去感受它，不要赋予它任何意义。但是在这个娑婆世界，任何事物的存在，我们都要赋予它一个存在的理由；做任何事情，我们也必须找到它的价值与意义，这个世间的规则就是如此。

　　所以做任何一件事情，我们首先要问：你有什么目的？好像没有目的就不能做一样。你来东华寺也要有目的，没有目的就不能来东华寺。正因为所谓的目的、所谓的意义，才把人给局限了。一个真正自在的人，做事情没有那么多理由，没有那么多为什么。为什么要来东华寺啊？没有为什么，我想来就来了啊。为什么要走啊？没有为什么，我想走就走啊。凡是理由，都是头脑编造出来的，都是为了满足我执的需要。我执寻求理论依据，所以才有那么多为什么。如果我们真的做到了不需要理由，我们做人也就做到了七八分，也就像个七八分的人了。否则，虽然是人，但也不像人。像什么呢？什么都不像！

　　人是最容易为自己的行为找到理由的。所以我们学佛的人遇事不要问人家为什么，只看他做的事，不要问他理由，他可以为他的行为编造出一大堆理由。正因为我们把心放在理由上，总想证明理由是否充分，所以我们的行动力就弱了，我们的目的地也就很难达到。当一个人不问理由，心里没有理由，只知道一味地做事，也就是所谓的修炼而没有修炼者，用功而没有用功者，但仍然在用功，在修炼，他很快就会亲履本地风光，达到源头。

　　可是我们现在用功都有一个用功者，有一个修法者，有所修的法，所以无法到达源头。有针对性、有目的性，我们的力量就被分散了，已经不是全然的力量、完整的力量了，所以也就没有了穿透力。有了完整的力量，才会有无坚不摧的穿透力。全然的力量落在任何一个点上，比如落在爱情上，他比谁都要爱得透；落在恨上，他比谁都要恨得入骨，因为他用的是全然的力量，百分之百的力量。而常人的力量可能只有百分之八十、百分之六十、百分之四十，所以他的穿透力达不到百分之百。

　　学佛人的力量任何时候都应该是百分百的、全然的、完整的力量。可是由于我们头脑用得太多了，整天都在分析：我来到东华寺，和这里有没有缘哪？这里的大和尚有没有法啊？能不能让我开悟啊？我会不会被骗哪？……一路想下去，你的力量就分散了。你有多少疑惑，你的力量就分散为多少份。你想了九十九个问题，你的力量就分成了九十九份。最后剩下唯一的一份，你说我试一试吧。你用这一份的力量试一试会有什么结果呢？什么结果都没有，只会让你失望！

　　人要想明白自己真的很难。就算你想明白了自己，当你真正面对自己，面对这个社会的时候，又是千难万难。所以古人说佛法的伟大只在用处见，只有在佛法起用的时候，我们才能见到它的伟大。当佛法不起用，不与人、事、物对应的时候，你看不出佛法的伟大。说小一点，一个人有没有智慧，有没有心量，心眼好不好，能不能干，也只有在起用的时候，在做事的时候，才看得清，只有这时候才能看清一个人真正的内心世界。

　　所以要看清一个人，必须和他共事，不共事，你是看不透对方的。也许凭你的人生经历和阅历，你认为你看透了，但人性是无常的，都在变化之中，人也是受环境左右的，容易随着环境而变化。只有一种人不会再变化，你们说是哪一种人？就是觉悟的人，或者说圣人。从见到真理的那一刻开始，他就已经确立了自己的人生观、价值观和世界观，明确了自己的人生方向。他已经落地了，他的灵魂有了立足点，所以无论外部环境如何变化，他都不会随着环境而变化。也许他在手法的运用上会不断地改变，但是他的轴心是不会动的。所谓的不动，不是对外界的人事物置之不理。其实一个人在没有觉悟之前，随时都会受外界环境的影响和左右，随时都可能动摇，随时都可能变化。

　　为什么觉悟者的心灵不会动摇呢？为什么觉悟者的心灵方向是明确的呢？为什么觉悟者的价值观是究竟的呢？为什么觉悟者的任何方法、理念都是正确的呢？因为他曾经融入万有又跳了出来。所以只要你一动念，他就知道这个念头是从哪一个方向生起的。如果你是从一个点切入，你的力量是有局限的；如果你是从空中切入，你的力量就是全然的。什么东西的力量最大？空的力量最大。你们谁见到过哪样东西可以把虚空打倒的？你们谁见过虚空是有生有灭，有来有去的？空并非无知，空才是全然的知。如果像有些人说的那样，打坐时我空掉了，什么都不知道了，这叫邪空，不是究竟的空，不是佛祖所说的空性的空。

　　一个学佛的人之所以学了那么多年，没有与道相应，与道沟通，那是因为他从来都不能与身边的人沟通。我们连身边的人，连自己的亲朋好友都不能沟通，不能相应，不能感应，又怎么能指望与道沟通，与佛相应，达到所谓的感应道交呢？的确，每一个众生都是一个全才，但这必须建立在你了解自己的基础上。

　　就修道而言，男人如果突破了第一道门（生理方面），修道比女人更快。一旦进入心灵的阶段，女人就没有男人修得快。为什么呢？因为男人没心没肺，无情无义，他的心是空的，做任何事情真的是提得起，放得下，所以修得快，也证悟得快。你们看，每个宗教的教主不都是男人吗？但是每个宗教的护法都是女性居多，真正支撑宗教事业的，也是女性的力量占主导。因为女人有牺牲精神，做事比较容易忘我，比较容易全然地投入。而男人在这方面相对会弱一些，他们很理性，很冷静，会为自己的行为找到各种冠冕堂皇的理由。

　　什么是理性？其实就是我执，就是善于使用头脑。所以就修道的第一步而言，男人就处于劣势，而女人就占了优势。因为女人对一个人、一件事，要么不信，要么就全信，她不会有保留。而男人不同，他信，也保留几分不信；不信，也保留几分信。这可能就是自然力量、造物力量的一种平衡。

　　只有当我们的身心平衡了，阴阳平衡了，才能找到全然的力量、完整的力量，自身具足的万能的力量才能完全发挥出来。当一个修道的人自身阴阳达到平衡的时候，他的思想、观点也是完整的，圆满的。因为道的力量是不分阴阳的，只有当道的力量在起用的时候才分阴阳。当回归到自性中，在休眠的时候，阴和阳就是一个力量，就是一。当它苏醒，要动、要发挥作用的时候，就变成了二，就有了阴阳。

　　所以，当你的身心出现疾病时，赶快把你一万份散乱的心收回来变成一千份、一百份、两份，最后变成一份。很快，你就恢复健康了，你受伤的心灵就愈合了，否则就会久治不愈。当力量由万变成千，变成百，变成二，再变成一时，才是真正的圆满，不生不灭。但是只要它一动，就有缺陷，就不均衡了，要么是四十九，要么是五十一，不会各五十。道就是如此，所以它体现的不平衡才要靠我们人来驾驭、掌控，使它达到平衡、和谐。

　　所以社会的和谐、自然界的和谐、宇宙的和谐，首先要从我们的心做起，只有我们的心灵和谐了，社会、自然、宇宙才会和谐。如果我们带着一颗不和谐的心，走到哪里，就会破坏哪里的磁场。如果我们有一颗和谐的心，走到哪里，就会净化哪里的磁场。

　　人家来到东华寺，是感到清净还是污浊，是烦躁还是沉静，和我们在座常住的和尚、居士是有绝对关系的。来的信众发不发心，灵性苏不苏醒，和我们在座的常住也有绝对的关系。因为东华寺的磁场就是你我的磁场，你我的磁场释放出去，就是东华寺的磁场。正如我们每个人的房间释放出来的磁场和味道，就是我们每个人的磁场和味道一样。你清净，你房间的气氛和磁场就清净；你污浊，你房间的磁场和气氛就污浊。你发什么样的心，你就散发出什么样的磁场。

　　我们的心的确是多功能的，有时候散发出来的是慈悲喜舍，有时候散发出来的是喜怒哀乐。如果你是一个有道心的修行人，你究竟的磁场、核心的磁场，从你建立信仰的那一刻开始，直到你死亡的那一刻，都不会改变。甚至随着你的道心与日俱增，你的气场也会与日俱增。

　　从理论上讲，我们的道心、气场会与日俱增，但事实上并非如此。三年前、十年前、二十年前，你初发心的那一念是定在一百层楼，它这一辈子就定在一百层楼；你是定在十层楼，这一辈子就在十层楼。不存在“过去我发心当罗汉，现在我发心当菩萨；过去我发心当菩萨，现在我发心当佛”的情况。从理论上讲是存在回小向大，但这在现实中并不存在。

　　你会说，回小向大是祖师说的，菩萨说的，怎么你万行说不存在呢？难道祖师会说错吗？祖师可以做到，你做不到。因为祖师已经见到了自性，找到了机关。尽管过去你说：“我想当自了汉。”但是现在你说：“我不想当自了汉了，我想当菩萨普度众生。”实际上这只是你的头脑在玩鬼把戏，用更高明的手段骗你罢了。过去它还比较谦虚，想当罗汉。现在它变得狡猾了，说：“我要立志当菩萨！”再过三年，它又会骗你说：“我不做菩萨了，我要做佛！”你根本不知道这是你的头脑在玩鬼把戏骗你，你还以为你的道心真的与日俱增呢！

　　当初我们发出这一念善心，就已经向宇宙投射出信息，向宇宙做了宣言：我要以佛为榜样，以祖师为榜样，在以后的人生岁月里，无论遇到多少困难、挫折、逆境，我都会如如不动。当初你已经把你的心交付给虚空，交付给你的信仰，你的人生已经有了落脚点，已经定位了。所以在你的一生当中，看到好的就不用说了，无论看到多少负面的现象，你都不会改变。在座的回想一下当初你的信仰、你的人生定位是什么？如果你是想做菩萨、想做佛的，就别怕苦，别怕累，别怕受委屈。其实如果当初你把你的心提到了一百层楼，无论一百层以下发生什么，都不会影响到你、侵害到你。

　　为什么我们很多人的心灵容易受伤呢？因为他的发心没有从一层拔到一百层，可能是放在十层、二十层、三十层，所以只要在你心灵的范围内遇到一些逆境，就会让你的心灵受伤。我曾经告诉过大家，要想超越因果，首先要把你的心灵从因果的世界、因果的层次，拔高到因果之外的空间——三界以外，一百层楼以上。只有这样你才能超越因果，超越业力。如果你的心放在三界以内，三界以内是业障的世界、因果的世界，你将永远活在因果、业障的世界里。当你把你的心拔高到三界以外，在此后的修行中、弘法中、轮回中，无论到哪一个空间，你都只是扮演一个角色而已，不会陷入其中，被因果、业障所困。

　　也许你们会说这是妄想。没错，如果你没有付诸行动，这就是妄想。当你把它付诸行动了，它就变成了理想。在行动的基础上，它就会变成现实。如果没有把妄想变成理想，没有把理想变成行动，最后你就虚度、浪费了你的生命。你来到这个世界，没有找到你生命的意义，更没有实现你生命的价值。

　　其实整个人类都在寻找生命的价值与意义，只是寻找的方式不同。有的人通过做生意来寻找，有的人通过当官来寻找，有的人通过艺术创作来寻找，有的人通过发明创造来寻找……无论哪种方式，都是在寻找。每个人都想活出生命的价值，让自己的生命焕发出光彩。但是，由于你是用凡夫的我执来思考，用我执来做事，所以你想出来的答案并不圆满，你找到的方法也不究竟。甚至你想的都是负面的力量，你采用的也都是破坏性的手法，一切都是我执变本加厉的结果。只有一个觉悟者的理想、信念、手法才是究竟的，实施之后才会利国利民利益众生；只有一个觉悟者才能找到生命的真实意义，并将它全然地发挥出来，实现生命真正的价值。

　　一个人的信仰绝对不是被灌输的，被灌输的信仰不是真正的信仰。真正的信仰是自发的，发自心灵的信仰。你有了真正的信仰，说明你的灵魂有了立足点，有了方向，有了一盏指路明灯。为什么我们人类会迷茫、无助、痛苦呢？因为人类的心灵没有真正的信仰。你以为自己有很多信仰，其实那些都是我执的显现，是我执在不停地搅动你。真正的信仰只有一次，真正的信仰是由内而发的，当它发出来时，可以地动山摇，震动三界，撼动魔宫！

　　有了信仰，你就有了主心骨，就不会再跟风从云，不会像狗熊掰玉米一样，见一个捡一个又丢一个，到了田尽头，只剩下手里的最后一个。当它把手里仅剩的一个也扔了，想拿更多的，却发现已经走出了玉米地，什么都拿不到了。因为它已经走到了生命的尽头。只有当你找到并确立了真正的信仰，你才知道如何保护自己、保护他人，如何利益自己、利益他人，你才能感受到古人所说的人天合一、三界同体、不生不灭。否则，你将永远活在头脑的我执里。

　　万行法师·2014年4月28日  

　　2018年12月18日更新

修行不是为了遇见佛，而是为了遇见自己

　　修行，修的就是这颗心，心调柔了，一切就完美了，心清净了，周围无一不是菩萨。一念苦，一念乐，一念得，一念失，胡思乱想，心乱如麻，欲望太多，是我们烦恼痛苦的根源，一念放下，万般自在，没有谁能主宰你的情绪，要做自己的主人，做个智慧的主人，知足、宽厚、仁爱、快乐、无忧。

　　修行不是为了遇见佛，而是为了遇见自己。

　　这世间经过一段又一段的故事，或忧伤于心底，或相忘于云烟，相逢一笑，相别祝福。那些相遇的对对错错，不必要瞪大眼珠子挑剔，生命本来就是一种承载，更是一种惜缘，世间事物，唯有感恩。

　　世事难以预料，遇事无须太执，谁都是赤条条地来，无牵挂地去，又何必纠结于某一人、某一时、某一事。只有看开了，想通了，才能随缘、随性、随心而为，不急不躁，不悲不欢，不咸不淡。

　　天地间，没有不平的事，只有不平的心。你以什么样的目光看世界，世界就以什么样的目光看待你。世间有许多事，往往是因为自己的心态而改变的。只要改变一下自己，便会有很多快乐。当无法改变环境时，不妨改变一下自己，也许会拥有另一番风景。

　　求万世之荣，不如免一事之辱，邀千人之欢，不如释一人之怒。凡事都留个余地，因为人是人，人不是神，不免有错处，可以原谅的地方，就要原谅。

 　　能看到别人的错误，是清，能够看到自己的错误，是醒。能够承认自己的错误，是坦，能够改正自己的错误，是诚。能够发现自己的优点，是聪，能够发现别人的优点，是明。能够学习别人的优点，是智，能够借用别人的优点，是慧。清醒，坦诚是做人之必须，聪明，智慧是做事之必须。

　　生活里谁伤害了你并不重要，重要的是你自己是否能够尽快化解自己的愤怒。或者原谅，或者忘记，或者沉默。心本自静，何需外求。修行在心，不贪不嗔。

　　若能一切随他去，便是世间自在人。最坚强的坚强是什么都不在乎。人生一辈子，有时想想，还真是除了生死，什么都是闲事。没有一样是你带来的，也没有一样是你能带走的，来这世上颠一回，一切的拥有只不过是借来的，总有一天必须连本带利还回去。不如一切随心，一切随缘。

　　佛曰：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世。一切遵循大自然的规律，开心轻松，过好每一天！

　　文章来源：多杰喇嘛 只言慈悲

　　《修行》是重新遇到自己也遇到佛！自己原来是佛。佛是纯正纯善圆满无缺无漏的大圆满智～般若本体。六祖说‘’佛佛唯传本体。‘’为了方便修行与免于‘’俗气‘’，我们隐称之为《般若》。阴阳二气混杂的人，一旦捨阴阳取《般若》，进入了不二法门，死守不离不背，即是真实的生命修行者。回归親佛很近了。

学佛没有别的，回归自性而已。

　　修行其实就是要你找到自己的心，认识到信愿行证，六波罗蜜、十二因缘、八正道。要持之于证，所谓一切修证自己，证就是你的心，包括六波罗蜜:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这些通通都是阐述宇宙万有的根本。

　　佛法，莫向外求，向外求是魔，向内求是佛。修心就是能够与佛相应，寻求佛陀的足迹，告诉我们如何离苦得乐的方法方式。我们没有觉悟的人，经常以相着相，每一个形态，每一个形象都不一样。佛像只是一个图腾，一种方便表法。每尊佛菩萨，每尊护法神其实形象都各异，修行的方法也都不一样。

　　佛法就是修正我们自己。既然心正了，方法对了，你为人处世就懂得往自己的内在，往自己的苦乐感受去印证自己。学佛的方法，一定要坚定的信，毫无疑问，还要发愿，还要去解。解就是解行佛陀是如何悟道的，如何证得解脱的。

文章来源：福海月圆 

2018年10月14日更新

僧侣与哲学家的对白

　　哲学家是指法国法兰西学院院士让-佛朗索瓦.何维勒，他是著名的哲学家和政治评论家。他的儿子马修.理查德跟随诺贝尔生物医学奖得主攻读博士，以极其优异的成绩获得博士学位后，突然决定放下这一切，到遥远的国度，披上袈裟，削发为僧。马修的决定并不是因为他遭遇到什么困境，而是他看到了另外一种生活的可能性。

　　20年后，父子二人进行了一场全法国关注的对话。哲学家表达了对佛教的好奇和质疑，僧侣认真地作答。可以说，《僧侣与哲学家》这本书浓缩了几乎所有来自各个角度的对佛教的质疑。美好的是，马修在经过20年修炼之后，都给出了令人欣慰的答案。最终，我们能够看到哲学家语气的变化，也看到了两种不同文化的交融和相互理解。

　　以下内容是从这本书节选的一些篇章，文章有点长大家可以收藏了慢慢品味。

　　为什么要出家？

　　哲学家：我想知道你什么时候做的这个决定？

　　僧侣：我还在念大学的时候看到了一个介绍喜马拉雅的修行者的纪录片，感到非常震撼。我觉得“如果有人有办法达到完美的境界，就一定是这个样子”。西藏佛教大师没有打算发展一种新的理论，而是忠于上千年的心灵传承，成为有成就的继承者。因为你和母亲的关系，我认识很多哲学家、思想家、艺术家、诗人、科学家……可是他们虽然在各自的领域中都是天才，但这些知识和才华并不能让他们成为好的人。一位伟大的诗人可能是一个混蛋，一位科学家可能对自己不满，一位艺术家可能自恋和骄傲。我总觉得缺少了什么感觉。反而那些西藏大师让我看到一种非常不同的感觉，他们的生活方式似乎就反映了他们所教导的一切。于是我决心去找他们。

　　痛苦是怎么回事？

　　哲学家：你最初的动机是不是要逃避痛苦？

　　僧侣：痛苦是无知的结果，所以必须要被驱除的是无知。而最根本的无知是相信自身真正存在，相信现象界的实在性。减轻他人即时的痛苦是一种义务，但光这么做是不够的。必须要根治痛苦的根本原因。我不否认生物学和理论物理的迷人之处，但是知道了这些事情能够帮助我们理解快乐和痛苦的心理过程吗？难道没有一种内在祥和的方式，不依赖健康、不依赖权势、不依赖成功、不依赖感官享受，同时这个内在祥和也是一切外在祥和的源泉？

　　佛法让你要清晰地认出“自我”没有实质的存在，这才是你所有问题的根源。放下对自我的信念，就可以让这内在的和平自然流露。佛法不只是在形容心中会产生的状态，它还能示范如何转换这些状态，所谓的“解放”这些状态。对“自我”的执着就是无知最基本的表现，也是所有负面情绪的根源。这个自我究竟在身体哪处？你越是去找它，越是找不到。到最后你会发现“我”似乎只是一个标签，贴在一个连贯的东西上。因为我们觉得有一个独立的“我”，这种感觉会把“我”和“他人”区隔开来。而对事物吸引和厌恶的转换就开始了。发现自我并非真实的存在，能够让我们不再被自己的念头所奴役。

　　佛教是宗教还是哲学？

　　哲学家：佛教是一个宗教还是一套哲学？你的转变是一种宗教性的转换，还是某一种纯粹属于哲学性的突破？

　　僧侣：丹增仁波切经常被问这个问题，他通常以玩笑的方式回答：“可怜的佛教！宗教家说它是一种无神论的哲学，一种心灵的科学；哲学家说他是一种宗教——佛教似乎没有自处之地。也许正因为如此，佛教有了一种优势，可以在宗教和哲学之间搭起桥梁。”我会说佛教本质上是一个形而上的传统，从这个传统可以吸取智慧，这种智慧可以运用到每一刹那和所有的状况之中。如果我们对宗教的定义是要盲目接受一种教义，不需要自己重新发掘那个教义的真理，那佛教就不是一个宗教。佛陀说的很清楚，他的教义必须被检查，必须被思考，不能只是因为尊敬佛陀而单纯的接受。教义的真理必须自己发觉，通过不断地修炼最后迈向心灵的证悟。

　　哲学家：但是佛教徒还是崇拜佛陀啊？

　　僧侣：是的，但这并不是因为人们把他当做上帝或者圣人，而是因为他就是究竟的老师，证悟的化身。“佛”的意思是“觉悟者”，成就真理的人。藏语中佛被翻译成“桑结”，桑是“摧毁了”所有蒙蔽智慧的负面障碍；“结”是他“培养了”所有属于心灵和人性的正面特质。

　　关于迷信的问题

　　哲学家：佛教在西方的形象非常正面，它一直被视为一种纯粹而直接的教义，可以被接受。但一旦来到亚洲，就会被震撼，因为佛教的方式充其量只能被称为迷信：写满经文的旗子、法轮、相信轮回……我那天看到的那个三岁小孩，又号称是什么转世灵童。这是怎么回事？

　　僧侣：对于许多宗教而言，意识持续到死亡之后是一个不争的事实。在佛教，证据来自一些人的经验。佛教所谓的轮回，绝对不是某种“个体”附在另外一个个体上，也不是心灵的转换，因为没有所谓的灵魂。通过许多次转世所留下来的并不是一个“人”的身份，而是一种被培养出来的意识流。至于经幡和法轮，并不是迷信，只是反映佛教有各种丰富的方式，来提醒我们对心的觉察性。风吹动的经文旗、油灯的火、热气转动的法轮、刻上咒语的石头，我们所作所为，自然界的每一种元素，都可以刺激我们从内在祈祷，激励我们的利他念头。“不论吹过这经幡的风吹向哪里，愿它所碰触的所有众生，能从他们的痛苦中得到解脱；愿他们能经验快乐以及快乐的因”。

　哲学家：到底什么是咒语？

　　僧侣：咒语的意思是“保护着心的东西”——不是害怕心会遭遇什么灾难，而是担心心会被干扰，会混乱。念诵能够帮助我们让心的表层运动平息下来，让我们更清楚地看到表层下的本质。

　　关于转世问题

　　哲学家：关于转世的问题你一直强调是一些人的经验，也有很多有趣的故事，但这都不是证明。

　　僧侣：佛法中，有三种条件使一句话成立：直接经历、不可推翻的演绎以及值得信赖的论证。我们所谈论的不是神迹，而是许多世纪依赖许多喇嘛都共同经历的内在经验。

　　哲学家：我不认为他们可以欺骗我们，但那些可能都是幻象。一个人可以完全诚恳，一辈子没有想要欺骗别人，但还是可能会看到幻象。

　　僧侣：轮回的存在是唯一能够证明非物质性意识的事实，就是意识的连续性。我说说我的经验：有一天我在老师康居仁波切附近的小茅屋静坐，我想到小时候杀害过的所有动物。想到这些我心中交替着悔意和错愕。于是我去找康居仁波切。一看到我，康居仁波切就笑了，我还没说话，他就对我说：“你这辈子杀了多少动物？”这件事对我来说是非常自然的，我的反应是微笑。“当信仰离开理性，就变成迷信，当信仰背叛理性时更甚之。但当信仰与理性合并的时候，就能够防止理性变成一种纯粹知识性的游戏。”佛法的信心不是盲目的，也不是对某些教义的非理性信仰。

　　我亲自参加过寻找转世灵童的工作。小孩找到后，我们要为他在山洞里举办长寿仪式。当时只有两岁半的小孩决定自己做加持。他做的平静而有耐性。他能非常准确的叫出这些人的名字。人群中有一个人来自不丹，是钦哲仁波切生前的老佣人。一位喇嘛提醒他仪式快结束时，这孩子指着人群中的这个老人，要求对他做加持。老人立刻掉泪。

　　佛教和心理学

　　哲学家：19世纪某些哲学家比如叔本华，被佛教吸引的理由是认为它可以提供一种方法，通过忘记自我而达到某种宁静境界。最近，反而是对心的掌控技巧引起了更多的注意力。佛教心理学是怎么样的？

　　僧侣：仅仅能够辨认出一个情绪把它引到表面上是不够的。我们必须懂得如何让这种念头和情绪得到解脱，就是要消除它在心中的任何痕迹，让它不要再被混乱所捆绑，不然它很容易创造出连锁反应。“不喜欢”-“敌意”-“愤怒”，最后它会成为负面的语言和行为。

　　有两种禅定方式，一种像狗，一种像狮子。你可以追踪自己的念头，就像小狗追踪它前面的石子，一个接一个。这只会让我们的心一直在混乱状态中。另外一种方式是像狮子一样，因为它会立即冲向丢石头的人，扑到他身上。这就是转向念头的根源。当你通过大量练习能令念头停住的时候，你要开始研究妄念的本质。情绪升起之前，它在哪里？它有任何特质吗？有确定的位置、形状和颜色吗？它会到别的地方去吗？你越是去研究它，它就越是找不到。你可以在这个“找不到”的境界禅定一会。当你了解到念头只不过是意识的显现，它就会失去对心的束缚能力。经过长期的勤劳修持，解脱的过程就会变得很自然。当新的念头升起，它就会解放自己，不再会干扰，也不再会控制你的心。念头的形成和消失一样快，就像用手指头在水上画画一样。

　　什么是证悟？

　　哲学家：佛教的真正核心是什么？

　　僧侣：用最简单的方式来定义佛教，就是首先把它视为一条道路。这个道路的目标就是要达成我们所谓的“完美”：究竟知识、证悟，这就是佛的境界。

　　哲学家：在达到完美的那一刹那，我们会消失吗？

　　僧侣：干嘛消失？正好相反，达成证悟，佛陀便开展庞大的助人行动，教导他人，指引他们。就像是导游，引领他人走向佛陀自己走过的路。唯一会消失，并且是完全消失的，就是无知。相信一个自我的存在，是无知最主要的表现。成佛的意义是对事物究竟本质的觉知，不是一种重新建立，而是一种发现。最基本的概念就是众生都有佛性。一般众生的佛性被埋在众多障碍之下，这些负面心理因素是因为执着于实质存在的自我及现象。“道路”就在于要化解掉所有掩盖真正本性的东西，让我们能够看到它真正的面貌。

　　哲学家：这令我想起柏拉图对于回忆的理论。对苏格拉底而言，学习是一种回忆我们所遗忘的事物的过程。

　　僧侣：证悟的目的不是要离开这个世界，而是不再被它奴役。世界本身并不是坏的，只是我们觉知它的方式错了。所谓“娑婆世界”就是“存在世界的恶性循环”，是由无知所撑起的，是一个痛苦、散乱以及混淆的世界。整体而言，这个现象世界无始无终，但是生命有潜力打破这个恶性循环，通过净化自己意识河流的方式达到证悟，从此从轮回循环中解脱出来。换句话讲，我们可以终止痛苦的原因——相信自我为实存的无知。达到佛的境界者不处在“娑婆世界”和“涅槃”这两者之中。因为他已经从无知中解脱出来，不被业带入轮回；他也不停留在涅槃的平静中，因为他对仍在受苦的众生升起了无限的慈悲。

　　什么是空？

　　哲学家：你所谓的空性是什么？是虚无吗？

　　僧侣：很多人对“空”的概念不安，甚至害怕。那是因为他们把“空性”和“虚无”混在一起了。“虚无”之中一无所有。而空性事实上是虚无的反义词，它是一种宇宙的潜能。任何现象，如果究竟本质不是空性的话，根本不可能显现。包括自我和外在世界，都没有任何东西是具体的永恒的，或有具足的存在性。空性并不是什么和现象分开的东西，它就是现象的本质。佛法说世界是没有“开始”的。在任何东西显现之前，时间的概念是没有意义的，时间只是一个观者赋予一连串刹那的概念。世界没有真正或实质的存在，所以说现象世界就是相对层面，空性是绝对层面。“空即是色，色即是空”并不是在否定我们对这个世界的一般觉知。我们想否定的是，在最终的分析下，世界具有真正实质的现实。回到海森堡的话：原子不是东西，那么许多原子聚在一起怎么可能变成东西？

　　哲学家：这难道不是无为的哲学？我们何必针对不存在的东西有所行动？

　　僧侣：绝不是这样！相反，这个观念让我们走向更大的行动自由，让我们对其他人更开放，因为我们再也不会被自我的执着和现象的具实性所困惑。因为众生确实经历着痛苦的经验，所以就算是幻觉式的，要除掉这种经验也是对的。

　　佛教的传教观念

　　哲学家：佛教不像西方的宗教，它既不承认在另外一个世界中得到永生的实质心灵，又不承认一个我们可以向他祈祷，此生能够帮忙来生能够迎接我们的上帝。佛教和当地的宗教难道没有冲突的危险，没有竞争？

　　僧侣：这种竞争没有依据。如果一方没有任何竞争的意图，对方的竞争就会自动终止。就是因为几个世纪以来，人们对宗教的了解程度越来越差，才会让某些群族利用宗教来进行压制和征服的行为。佛法提供观念，但从来不强迫这些观念，更不会想改变任何人的信仰。佛法就是愿意将经验分享给任何想参与的人。丹增仁波切常说：“我来西方的目的不是为了要多创造几个佛教徒，而是要分享我的经验。”他每次演讲完都要说：“如果你觉得我说的任何话有用，请用它，不然就忘掉它吧。”试图让人改变宗教信仰不但可能会失败，也可能无意识中减弱他们对自己原来宗教的信仰。更好的做法是鼓励有信仰的人更加深自己的信仰，目的不是要改变人家的信仰，而是要增进他的福祉。

　　如果一个人感到跟佛法特别有缘，愿意把佛法视为一条心灵道路，也不能阻止他自由的走向这个道路。接下来他就应该精进地学习和修行。虽然对其他宗教要保持容忍和开放的心，但我们必须投入自己所选择的宗教。

　　什么是慈悲？

　　哲学家：基督教有慈善的概念，它和佛教的慈悲相对应，但什么才是佛教的慈悲？

　　僧侣：我们今天的教育几乎不再讨论如何使人变得更好，现在的教育越来越世俗，主要的目的就是为了培养知性以及累积知识。知识是一把双刃剑，它可以用来建设，也可以用来毁灭。有人甚至说爱和慈悲完全属于宗教的领域，教育并不负责年轻人的心灵性。在西方，慈悲的字面意思有时暗示一种高姿态的怜悯，一种同情，但这种同情先假定自己和受苦的人之间有某种差距。但在藏文中“慈悲”这个词直译是“心之主”的意思，也就是应该主宰我们思想的东西。佛教所讲的慈悲就是解除所有痛苦的愿望，尤其是要挑战痛苦的因——无知、憎恨、欲望等。所以说这种慈悲一部分是针对受苦者，一部分是针对那个兴起慈悲的心。

　　慈悲中可以包含慈善，包括各种布施。而为了要消除长期的痛苦，我们必须思考痛苦的起源，然后才能发现原来引起战争的是无知，是对报仇的饥渴、执着，以及一切令众生痛苦的东西。

　　慈悲和爱

　　哲学家：慈悲和爱之间的差别在哪里？

　　僧侣：慈悲必须伴随着爱。慈悲没有爱就无法生存。而爱的定义是希望众生能够找到快乐，以及快乐的因。在此说的爱指的是完全的、无条件的爱，对所有众生没有分别心，没有偏见。男女之间的爱、对家人的爱，经常是霸占性的、排他性的、有限制的。其实这种爱含有很多自私的感情。这种爱可能感觉非常深，但是当无法达到预期的时候，它也很容易就会消失。同时，对家人的爱会同时附加一种感觉，觉得会和陌生人有距离，甚至敌意。真正的爱和慈悲可以延伸到我们的敌人身上，掺杂执着的爱和慈悲无法包容我们视为敌人的人。

　　《圣经》里所说的“对邻居的爱”完全跟佛教中的爱与慈悲相衬。在佛教中爱与慈悲要和另外两种美德相结合。第一种是随喜的精神（看到别人好也会高兴），第二种就是没有偏见，一视同仁。最后，佛教中的爱和慈悲与智慧是分不开的。爱和慈悲与对事物究竟本质的知识是分不开的。爱和慈悲的目标在于让众生从无知中解脱出来。为什么慈悲有这么大的力量，就是因为背后这种智慧和知识。

　　如何对抗现实的邪恶？

　　哲学家：我觉得你讲的太抽象了，佛教在面对现实的邪恶时有什么办法呢？比如黑手党，或者种族暴力。西方的宗教和哲学始终认为邪恶是一种无法超越的障碍，他们同意邪恶是一个存在的东西。可是万能的上帝怎么会允许邪恶的存在，这一直是一个问题。

　　僧侣：佛教认为所有众生的本性是完美的。即使被无知、欲望和憎恨掩盖住，但是没法改变佛性。我们太容易忘记这个本性，进入二元对立、负面的思考模式。这些又被转换成负面的语言和行为，接着创造痛苦。人的真正本性是一种平衡状态，暴力是一种不平衡的状态。暴力并不属于人最深的本性，因为暴力不但为受害者，也为始作俑者带来痛苦。以现实状况而言，佛教没有任何立场来防止卢旺达的大屠杀，可是要知道，其他任何人也都无能为力。西方的所谓现实政策、世界新秩序，都不能阻止屠杀的发生。但就算这种暴力倾向存在，也要依靠知性来解除它，不屈服于它的影响力。憎恨到底来自哪里？如果我们追踪它的根源，一切都是从一个念头出发。

　　哲学家：很好，但是如果我们要把邪恶从世界中消灭的话，我们必须等六十亿人走向这个心灵道路，这要等很久啊！

　　僧侣：需要花很多时间并不改变一个事实，就是没有其他解决方法。这种暴力不断的出现，唯一的解决方式就是个人的转化。这种转化可以从个人延伸到家庭、村庄、以及整个社会。在历史上，确实有一些社会在某些时期能够保持和平。这是一个可以达成的目标，要看每个人愿不愿意以及能贡献多少。

　　三种懒惰

　　哲学家：我们必须小心分辨“科学”和“科学主义”。因为科学那么成功，使得人们相信任何一个问题都可以用科学的角度来看。甚至还有“科学社会主义”，很明显，这中间没有任何跟科学有关的事物，反而恰恰相反。造成了极大的伤害。

　　僧侣：科学的危险性就是它容易被分析式的冲力带走，让知识做过大的横向扩展。这种对事物细节的研究，不论多么有趣，重要性不应该超过智慧的追寻。佛教谈到三种懒惰。第一种就是把所有时间用在吃饭和睡觉上。第二种就是告诉自己，“像我这样的人绝对不可能达到完美”。这种懒惰令自己灰心，反而令自己试都不去试。第三种，就是把生命浪费在次等重要的工作上，一个接一个，你会告诉自己，当你完成了这件或那件事之后，你会开始寻找你生命的意义。

　　哲学家：你说“次要问题”？一个与心灵无关的问题也可以是一个重大问题。

　　僧侣：对一个银行家来说，破产是一个重大问题。但对一个隐士来说破不破产是一个很次要的问题。经常思索无常可以解决第一种懒惰；思索修行所带来的变化和好处可以解决第二种懒惰；第三种懒惰的解法就是要认清唯一能结束一切做不完的事情，就是立刻把它们放开，转向真正给与生命意义的事。人生很短，要发展我们内在的特质，永远不嫌太早。

　　佛教为什么在印度衰败？

　　哲学家：在12至18世纪之间，印度的部分地区在伊斯兰教的控制之下。虽然如此，印度教还是继续作为主要的宗教，但佛教却被扫地出门。为什么？

　　僧侣：佛教在印度衰退的原因至今还不是很清楚。从六世纪开始，印度重新恢复了婆罗门教的传统。这使佛教的影响力开始减弱。印度极不愿意放弃种姓制度，而佛教刻意地不去在乎这个制度。佛教向南传播到斯里兰卡，然后向东传到泰国、缅甸和柬埔寨，被称为“小乘”佛教。后来它往北，在2世纪到了中国，被称为“大乘”佛教。之后又传到日本，演变成许多不同的形式。根据大乘的教导，如果我们周遭的众生继续受苦的话，我们自己的解脱是没有任何意义的。在西藏，发展出第三乘，金刚乘。金刚乘在另外两乘上增加了许多种类的心灵技巧，让我们内在的佛性能够更快显现。金刚乘的视野虽然是超越性的，但他不遏止慈悲，反而加强、加深它。

　　佛法不是教条，而是一条道路。僧团就是陪伴我们走这条道路的人。佛教不会强迫也不会试图改变人的信仰，那样是没有什么意义的。佛教一向不采取征服者的姿态，它多是通过心灵上的影响力来产生作用。这和邪教不同，邪教是纯正心灵传统的假版本，一有机会，它的面貌就会崩溃。邪教虽然能吸引信徒，但是它的欺骗性本质表现在它各种内在的矛盾、丑闻，以及不可思议的事件上。大部分的邪教中，对他人的要求非常多，但又猖狂地违反自己号称的理想。

　　仪式与迷信

　　哲学家：佛教吸引西方知识分子的一个原因是没有天主教那么多的宗教仪式。但当我到西藏时看到了更加复杂的仪式和道具，这在我看来是不理性的表现。

　　僧侣：如果信仰违反理性，而且不去了解仪式中更深层的意义，就变成了迷信。拉丁文的仪式（ritus）实际上是“正确行动”的意思。蕴含着反省、沉思、祈祷和静思。一个仪式就变成一次心灵的修行。环境、音乐、念诵都是为了让心更平静而不是激起情绪。佛塔象征佛陀的心，经文象征他的语，佛像象征他的身。因为身体的右边被视为荣誉的位置，信徒绕塔的时候一直让佛塔在他们右手边的位置，以示对佛的尊敬。本尊有六只手臂，象征着六波罗蜜——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这些象征的形象让我们运用想象的力量作为心灵进化的因素，不会让我们被不受控制的念头带走。对西藏老师而言，这种仪式只有相对的重要性。有些闭关者把自己的时间完全投入在禅定上，有时会放弃所有仪式。米拉日巴尊者甚至公开藐视仪式。

　　礼佛是表达敬意的一种方法，不是对一个神致意，而是对究竟智慧和代表究竟智慧的人致意。这种致意同时也是一种谦虚的举动，可以对抗傲慢。当我们双手、膝盖和额头碰地的时候，表示我们期盼净化五毒：贪嗔痴慢疑；当我们起身把双手在面前滑向自己的时候，我们想“愿我能把所有众生的痛苦聚集在我身上，解除他们所有的痛苦。”用这种方式，让我们在日常生活中的行为能愿意普通平庸，把我们带回到心灵修持的道路上。

　　如何面对死亡

　　哲学家：蒙田说“作为一个哲学家就是要学习死亡。”这个过程在佛教教义中也扮演着非常重要的角色。佛教对死亡的准备是怎样的？

　　僧侣：佛教徒应该随时想到死亡的念头。这绝对不是悲伤或悲观的想法。这种思想反而激励着佛教徒去利用生命每一刻来转化内在。因为死亡的时刻以及造成死亡的状况是无法预测的，所以思索着无常和死亡永远是一种心灵修行的激励。初级的修行者认为死亡是可怕的，对道路有一点认识的人会去了解如何能自信而平静的度过“中阴身”。再来，他们会像农夫一样，只问耕耘不问收获，非常平静的面对死亡。最后，程度最高的修行者想到死亡，心中会感到喜悦。有什么好害怕的呢？

　　死亡已经变成一个朋友，它只不过是生命的一个阶段，一个简单的转折。如果我们要面对死亡，等到最后一分钟是没用的。因为濒临死亡的时刻并不是一个开始心灵修行的理想时机。“中阴身”这个词的意义是“中间”或“过渡”状态。生命的“中阴”就是生与死之间的中间状态；死亡时刻的“中阴”，就是意识从身体分离出来的过程所占的时间。

　　第一种分离是身体从有机体变成无机体的过程，第二种分离是意识的分离。我们会经历一种极为清晰的状态，然后是一种极大的喜悦，到最后会经历一种完全没有意念的状态。在这个状态中，有经验的修行者会认出“究竟本性中阴”，会持续待在里面而达成证悟。大部分情况下，意识接着就进入“形成的中阴”，就是死亡和下一次投胎之间的中间状态。渐渐地，另一个存在状态的细节才会开始出现。普通人投胎是因为“业力”的吸引，而证悟的人投胎是刻意在适当环境下再生，为的是要继续帮助他人。这也就是为什么我们有办法找到过去老师的转世。

　　如何看待创新

　　哲学家：西方有一种倾向，把最高的价值放在“创新”上。在西方，最好的称赞就是声称一件事“是个新的想法”。就连艺术和文学，你必须创新才能生存。

　　僧侣：我认为不断发明新东西的欲望，就是因为过度强调“个性”的重要性。西藏有些伟大的神圣艺术作品，艺术家为作品投入所有的心和才华，但是他们的个性完全不表现在作品上，他们的艺术品是不具名的。人民通过绘画和舞蹈这些艺术和心灵保持联系。在西方当一个艺术家把画布涂成蓝色，挂在博物馆中，我认为唯一的问题就是没有人大喊“国王没有穿衣服！”西方的“创造力”并没有使我们变成更好的人。真正的创造力意味着渐渐除去无知和自我中心所造成的遮蔽，揭开心和现象的究竟本质。这才是“新”的发现。

　　佛教徒还要不要努力？

　　哲学家：佛教似乎可以概括为“我对世界的影响力其实只是一种幻想，这个幻想带给我庞大的期望和失望，让我活在不断变化的喜悦和恐惧中。”

　　僧侣：这比较像印度教对“业”的解释：最理想的方式就是完全接受我们的命运，不去抗拒它。但是一个佛教徒会采取不同的立场。他会接受现在，因为这是过去所发生的事情的结果。但是未来完全要看他自己，他永远在一个十字路口上。能够看到自我不是真实存在，不会让我们毫不在乎的接受任何发生在我们身上的事，反而会让我们更自由地行动，不受“我”的拘束，不断制造出一连串吸引和排斥反应。从自我中心解脱出来，让我们能有更大的行动自由。过去已经演过了，但是未来还没有。

　　哲学家的结论

　　和马修的对谈中，我学到了：以一个智慧系统而言，我越来越欣赏佛教；以一个形而上学系统而言，我越来越怀疑它。我们的对话也帮助我越来越了解，为什么佛教今天在西方世界可以引起那么大的兴趣。最主要是因为佛教填满了一个缺口，这个缺口是因为西方哲学遗弃了伦理和生活艺术的范畴而造成的。17世纪末期，西方哲学抛弃了苏格拉底的问题：“我应该如何过活？”佛教在这个领域有很多可以教我们的。我愿意说佛教所表现的是一种谦虚、实际和勇敢的智慧。

　　僧侣的结论

　　我们不应该期待西方修行佛法的情况会和东方一样，尤其是僧侣隐士的生活方式。虽然如此，佛法似乎能够提供一种方式，让所有人都能得到一种程度上的内在和平。问题并不在于能否创造一种西方的佛法，问题在于如何运用佛法的基础真理，让所有人都有的完美潜能实现出来。

　　在我们的对谈中，我想做的是分享和解释，我父亲想做的是分析和比较。在我流浪的过程中，和父亲的亲密关系从来没有减弱过。我们从来没有机会讨论生命的这些原理。但是对话再有启发性也永远不能取代个人经验的安宁。如果我们要了解事情的真正面貌，那是不可缺少的。佛陀经常说：“是不是道路就看你走不走。”

　　来源|《僧侣与哲学家》

　　责编|慧远

为什么所有众生都是佛？“全息理论”让你脑洞大开！

　　二千多年前，释迦牟尼佛于菩提树下悟道成佛，说：“奇哉奇哉，一切众生皆具如来智慧德相，但因烦恼执著而不能证得。”

　　奇了，一切人、动物、神仙鬼怪、大地花草、山川大海啊……能看到的，想到的，见到的一切有情、无情众生，每个众生都是圆圆满满的佛啊！

　　只是因为众生有了执着，有了个体的对待之心，所以才不能证知。

　　我们知道，三世诸佛不打妄语。但是，很多人却不敢相信这样的事实，今天我们就结合全息理论，来证实佛语的真实不虚！

　　０１

　　心可以突破时间的束缚

　　1982年，一件惊人的事发生了。

　　在巴黎大学的一个物理实验室里，科学家发现，在特定的情况下，如果我们把基本粒子——比如说把电子，同时向相反的方向发射，它们在运动的时候能够彼此互通信息！

　　不管彼此之间的距离多么遥远，不管它们是相隔10厘米还是10亿公里远，它们似乎总是知道相对一方同伴的运动方式。

　　这体现在当一方受到干扰而改变运动方向时，其同伴也会同时改变方向。

　　这个现象的古怪之处在于，它们之间的通讯联系几乎不需要时间间隔，这违反了爱因斯坦的理论：没有任何通讯速度能够超过光速，因为一旦超过了光速，就等于是能够打破时间的界限。

　　被我们认为“无生命”的电子竟然也会在距离如此遥远时互通声气，一起运作，这实在像个令人难以置信的幻觉。

　　以上看出，基本粒子，不受时间、空间的约束而永远感应。那看看我们的心受不受时间于空间的约束？

　　例如，你上班时，能不能把家里那台电脑或者沙发想起来？（答案是肯定的。）可是你能不能马上坐上去？非也！

　　也就是说，心与身有相对独立性——心可以突破空间的束缚，而身体不能。既然如此，我们这个心会不会随着身体的死亡而死亡？

　　再如，我们一生中，总有一些事情或喜或悲。我们不仅可以回想起来，而且历历在目、感慨万分。

　　心可以突破时间的束缚（可以跑到几年十几年以前，当然也可以跑到几天几年以后），但身体没有这个能力，它不能跑到吃中午饭的时候；也不能跑到一秒钟之前。

　　俗话说：人老心不老。我们从小到大到老，发白面皱以至老态龙钟，但这个心永远跟小孩子一样，童心未泯。

　　这三个例子，只是帮助辅助理解，不要去钻牛角尖。

　　０２

　　世界的每个布局，包含了整个世界

　　真正想吃透，必须研究《楞严经》。

　　我们的中阴身（方便说为灵魂）在投胎的时候，不管你在恒河沙外的哪个星球，只要碰上与你有缘的父缘、母缘，不论十万里铜墙铁壁，一念就到。

　　当代美国量子物理学家和科学思想家戴维·玻姆抛出了一个大胆却十分直接、简单的想法：

　　此发现意味着客观现实并不存在，尽管宇宙看起来具体而坚实，但其实它只是一个幻象，是一张巨大而细节丰富的全息摄影相片！

　　什么是全息相片？

　　这是一种用激光做出的三维立体摄影相片，全息照的“相”不是物体的“形象”，而是物体的光波。

　　即使物体已经不存在了，但只要照亮这个相片，就能使原始物体“再现”。更神奇的是，全息相片每一小部分都包含着整个相片的完整影像。

　　如果我们把一朵玫瑰的全息相片分割成两半，会发现每一半都有整个玫瑰的影像。如果我们把这一半再分为两半，然后再分下去，每一小块相片中都会包含着一个较小的、但是完整的原来影像。

　　原来我们生活的世界竟是这样的：世界的每个局部似乎都包含了整个世界！

　　例如，将一根磁棒折成几段，每个棒段的南北极特性依然不变，每个小段是它原来整根棒的全息缩影，是整根棒的成比例缩小。

　　再如，一面镜子碎了以后，每一面小的镜片仍然能够被当成镜子使用，每一块镜子的碎片也可以看成整面镜子的全息缩影。

　　而我们身体里面的每一个细胞，都是整个身体的全息。

　　人的受精卵和它发育成的各种细胞相比较，其DNA是相同的。人体的每一个细胞都包含了这个人全部的遗传信息，所以克隆技术才可以利用一个细胞复制出一个人来。

　　现实宇宙还有更深的层次是我们没有觉察到的，那可能是一种超过我们宇宙空间的更复杂的“超级宇宙”。

　　从那个“超级宇宙”里观看我们的宇宙，一切事物都是相互关联的，所有的基本粒子都不是分离的“独立部分”，而是更大整体的一个小片段。

　　举例来说，你头发上的一个电子是连接到太阳表面的一个氢原子中的一个质子的，而它们又连接到所有北级熊的心脏、所有课本的纸张、以及天上所有星辰的基本粒子……

　　即使人类一直在努力分类处理宇宙中的种种现象，但事实上，一切的分类都是一种假象，宇宙万物就像是一块地毯上不同图案一样，是不可分的。万物皆为一体。

　　０３

　　你决定你的命运

　　这是不是说，看似单独的东西，其实都包含了整个的全息。

　　我们这些看似不同的人，有男有女，有老有小，乃至狗猫鸡鸭，泥巴瓦块......看看这些单独的东西，是不是一个整体？

　　先看下身体，我们的皮、肉、筋、骨等固体物，佛法里称“地大”；

　　汗水、血液、唾沫、便溺等液体称“水大”；

　　体温、热量等称“火大”；

　　呼吸和动作称“风大”；

　　没有哪一个人能离开这四大，所以，称人体是四大假合（假合：一切事物均由众缘和合而成，暂时聚合，终必离散），牛马猪羊等一切飞禽走兽亦然。

　　刚才讲的人、动物、包括鬼道众生、天道众生，在佛法里叫“有情”，就是有生命、有灵魂、有知觉的众生都是四大假合。

　　那么再看看华草树木、泥巴瓦块、香蕉西瓜……这些无情是不是四大假合？

　　这里看一个铁质茶杯，这个铁块是地大。

　　它有没有温度？一定有，哪怕零下十度也是温度，这是火大。

　　那它有没有水分？没有水分，不能成型，没有温度，不能坚固，这是水大。

　　我们肉眼看不到它呼吸，看不到它在动，但细心想一想，这个茶杯盖10年以后，或者说100年以后，它不会永远坚固，最后它一定要风化为一堆铁粉；

　　是不是从现在开始，每年、每月、每天、每分、每秒、每一念都在变化？对。既然在变化，是不是动？动是不是就是风？这是风大。

　　所以， 这个茶杯盖当下也是「地、水、火、风」四大假合。

　　既然这一切的万法都是由地、水、火、风所合成，为什么形成了诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、树木华草，还有风雨寒暑？

　　我们打比方，油盐米面这四种原料做点心，原料相同，但是投放的比例不一样，味道一样吗？

　　再比如，我们都有皮肉筋骨、血液、水分、 温度，原料都是一样的。但是由于我们世界观不一样，我们想的不一样，吃的不一样，看的不一样，我们习气不一样，爱好不一样，就决定了我们来生来世是做人、做鬼、做畜生、还是做佛菩萨、还是做富人、还是做穷人。

　　所以，命运把握在我们自己手里，我们自己决定自己的命运。而且直接决定今生今世、来生来世。

　　０４

　　宇宙的一切都息息相关

　　佛在《楞严经》讲“非同非异”。如果说世间万法不一样，它们都是地、水、火、风和合而有；如果说一样，却是森罗万相、千变万化。

　　所以，你不能讲它是“同”，也不能讲它是“异”，叫做“非同非异”。

　　爱因斯坦在他的相对论中提出空间与时间是不可分割的一个整体，他称为“空间——时间连续体”，这个理论震惊了全世界。

　　现在，玻姆将这个理论又提高了一层，他说宇宙万物皆为连续体。外表看起来每一件东西都是分离的，然而每一件东西都是另一件东西的延伸。

　　看看你的手，再看看桌上的灯及脚边的狗，你和它们是由同样的粒子组成，“你就是它们”，不可分离。

　　我们可以想象，一个庞大无比的东西伸展它无数的肢体创造了无数物体——原子、生命、海洋以及宇宙中闪亮的星座。

　　全息论的核心思想是，宇宙是一个不可分割的、各部分之间紧密关联的整体，任何一个部分都包含整体的信息。

　　因此，在这个宇宙之下，每一个物体，哪怕是一个小小的电子，都包含了整个宇宙的信息！

　　０５

　　所有众生都是一尊佛

　　放眼我们有情、无情一切万法，哪个不包含这样的微观粒子？

　　佛法里讲，第七识是无量，第八识是一，无量的第七识就是一个第八识；无量的万法就是一个念，就是一个阿赖耶识。

　　科学能证实到这里，已颠覆了绝大多数人的世界观，可是它还没有说清楚，这些非同非异的宇宙万法是从哪儿来？

　　再举例子，我们两只手对齐，全身放松，给其中的一只手加意念，让它长长。几分钟后，一只手比另一只手明显长出一部分。

　　那么，手在没有长长（假设为1cm）的时候，它在不在心里？如果不在的话，怎么样也长不起来。如果土地里没有种子，你再叫它放松、放松、长长，它能不能长出粮食？不能。

　　虽然在心里，它有没有任何形相？没有！它没有任何形相，可它就是存在。

　　长长了1cm的手指，在心里，它无形无相，是不是“空”？因为眼睛看不到，所以说成是“空”，那用智慧看它空不空？就是不空，叫真空，是不是？它随时可以显现出“有”来。

　　十法界一切的万法——从日月星辰、山河大地、树木华草、风云雨雾，到诸佛菩萨、天人鬼畜，一切的有情，种种的妄想、分别、执着、造作，一切的生、住、异、灭，万法、万相，都叫“不空”。

　　那么这十法界万法怎么来的呢？就是由这个“空”变现而有。在《楞严经》讲，我们的真心本来面目“离一切相，即一切法”。

　　那佛是不是由“真空”而显？人是不是由“真空”而显？所有动物、植物用至虚空世界、山河大地，是不是都是由“真空”而显？

　　用替等式的话就是A=X；B=X；CDEF.....=X；则A=BCDEF.......

　　那么，我是不是就是圆圆满满的一尊佛？你是不是？他是不是？老鼠是不是？狗屎是不是？都是。

　　怪不得，佛当年在菩提树下悟道说了文章开头的那句话。我们本来是佛，我们的真心中不缺一法，圆圆满满，只因为执着了，与世界产生二元对立了。

　　就是这些无明妄想，导致我们自己不认识自己了，顺着自己的习气，出流攀缘、造业，证到了现在的身体，现在的模样啊！

　　本来十法界都是自己，我们却自视其小，只执取当下这个肉团身。

　　０６

　　真理是客观存在的

　　全息理论说客观物质是不存在的，我们的思维外界是遥远地方的全息投影，我们的宇宙不是物质的，而是信息的，我们感受到的宇宙其实是外界的信息。

　　全息论的核心思想是，宇宙是一个不可分割的、各部分之间紧密关联的整体，任何一个部分都包含整体的信息。

　　所以，释迦牟尼佛当年诞生在这个世界上，就说“天上地下，唯我独尊”。

　　天上地下，有没有哪一个不是真心？有没有哪一个不是我？所有的“我”就是一个“我”。

　　这就是佛讲的：十方法界天地万法，唯一人一念变现而已！《楞严经》说：“于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。”

　　佛法传至东土两千多年来，其真理性不断为世人所认可。

　　从量子物理学到全息理论，从现代医学到尖端克隆技术，无一不与佛法所圆融。

　　佛出世时就讲，佛不度人，唯人自度。我们感恩现代科学，帮助我们明心见性。

　　因为这个真理是佛发现的，如果是鬼发现的就叫鬼法，如果是牛发现的，叫牛法。不能因为是佛讲出来的它就是真理，而是因为佛发现了真理。

　　真理是客观存在的，真理就是真理，不管谁发现的，它都是客观存在的。所以我们追求真理必须人人平等，佛菩萨、天人鬼畜、妖魔鬼怪、科学家、牛马猪羊、都要平等。

　　所以现代科学、科学家，如果能把佛法研究起来，我们这个世界的发展，会大大地加快。因为它不是宗教，也不是信仰，它就是真理。

　　文章来源：禅者Changer

　　2018年8月19日更新

觉知是指引生命的方式

选自阿噶巴仁波切在瑜伽禅修基础课程中的开示

　　禅修中的安住与觉知是保证禅修中正念的基础。正念有一层“不歪”的意思——“不歪”为正，指的是：既不是陷入在过去的模式里，也不是陷入在未来的想像中，全然置身于当下纯粹的状态，这样就可以称之为正念。

　　正念之中同时包括安住与觉知，觉知是时刻观照自我行为的意识，这里有三个要素：

　　第一、觉知自己的行为；

　　第二、觉知自己的语言；

　　第三、觉知自己的思绪或者自己的心。

　　这其中最难的是觉知自己的思绪或心。

　　我们的行为会在不经意间伤害自己或别人，这是因为我们无法觉知自己的行为所造成的。同时当我们无法觉知自己的行为时，我们在工作中也无法获得专注的状态，甚至会在生活中行为放纵、举止邋遢。而当我们无法觉知自己的语言时，我们就会胡言乱语，口生是非。当我们无法觉知自己的思绪或心时，就会处于一种混沌的状态，好像根本不知道自己在想什么、要做什么，更不知道什么是正确的行为，我们通常所见的成功的人，都是那些特别清楚自己的目标是什么、要做什么的人。

　　觉知的“觉”就是指不再困惑和迷茫，但困惑和迷茫恰恰是人的特点。佛为什么是觉悟者，就是因为祂不再困惑和迷茫，所以觉悟二字中的“觉”指的是不再困惑和迷茫，完全的明白了；“悟”是证得的意思，证得了全知全能的智慧而得道，所以觉悟就是明白和得道。

　　我们往往觉得自己知道，但可能正是这种知道阻碍了我们真正的明白，所以觉知不是认为自己知道，而是超越了认为的知道。

　　正念是禅修的根本，正念和禅修的目的是让我们成为一个有觉知的人。有了觉知，我们就会明白：原来内心深处的无明、自我情绪根本无法干扰深层的生命，正因为我们缺少了觉知，才会陷入在各种情绪和自我中。

　　我们都有一个强大的自我，佛教称这种强大的自我叫做无明，觉知的力量就是帮助我们不再陷入到强大的自我之中，让我们更能够明白一些。禅修的修炼中缺少觉知是盲修瞎练，生活中缺少了觉知就会一直在生活当中不断地重复和徘徊在各种纠结中。

　　觉知可以使我们洞悉自己的弱点，正视自己的不足。觉知的提升意味着生命的提升，因为觉知提升了，生命中的缺失也会慢慢地修补。佛教所说修行或禅修就是为了修正自我的缺点，完善自我的人格。

　　觉知是一种指引生命的方式，也是指引生活的方式，也是指引灵魂的方式。一个有觉知的人，能够远离内心深处的迷茫与困惑。人生最大的问题是内心深处充满着迷茫和困惑，处理迷茫和困惑的方式不在于求佛，也不是通过所谓的知识，即便读万卷书也不一定能解决问题，也许当你慢慢开始培养内心深处的觉知，就可以战胜内心深处的迷茫和困惑，祝愿大家战胜迷茫和困惑，成为充满智慧和觉知的人。

文章来源：喜玛拉雅竹青文化中心

2018年4月20日更新

谁是你生命中的“提婆达多”

你要感恩所有给你设置障碍的人，

你要感恩所有打击你的人，

你要感激所有让你痛苦和烦恼的事。

如果没有它们，

你看不到你的我执，

你不知道自己的我相，

你逃脱不掉自我。

感恩苦和苦为你带来的

那唯一的一线解脱机会。

佛祖一次次地为你设置障碍，

是在加持你看到自我；

佛祖一次次地打击你，

是在捶碎你的自我；

佛祖一次次地让痛苦降到你身上，

是在逼迫你解放自我。

如果你因为某个人或某件事而烦恼，

那正是你修行的时候：

用心去看，去观察，

是什么在让你烦恼？

是谁在让你痛苦？

一定你的那个“我”。

如果是某个人让你痛苦，

你未遇到他之前，为什么不痛苦？

如果是事情让你烦恼，

为什么同样的事曾经让你快乐？

是的，

你所有痛苦和烦恼的根源是“我”。

发现这个“我”，

看破这个“我”，

出离这个“我”，

放舍这个“我”，

就是你的修行。

释迦牟尼佛成佛的时候，

他第一个想起并感恩的人，

不是他的父母，

不是他的老师燃灯佛，

不是任何人，而是提婆达多。

在《大方便佛报恩经》中，

佛陀用了很多篇幅

赞叹提婆达多的功德，

甚至明确地告诉大家，

提婆达多的真实身份是另一尊佛再来。

涅槃经中也说到，

如果有人认为提婆达多真实出佛身血，

是名信不具足，提婆达多是佛境界。

提婆达多生生世世都与佛为敌，

处处为佛设障碍，

无数次地伤害佛陀。

佛陀为什么不恨他，

还要感恩他、赞美他？

因为如果没有提婆达多，

佛陀就不能圆满六波罗蜜，

就不能具足四无量心，

就不会成佛。

其实一切众生成佛只是做一件事，

突破自我。

谁来帮你突破自我？

一定是你佛性中的另一面，另一个人。

每次当提婆达多伤害佛陀之后，

佛陀都会原谅提婆达多，

在一次次的原谅中，

在生生世世的包容中，

佛陀彻底地突破了自我，

实现了无我的大慈大悲。

我们每个人都有自己的提婆达多。

不管他是谁，他如何示现，

你一定要找到那个人，要认出那个人，

要与他在一起，要爱他，包容他，

在他身上实现无我。

就像一个拳击冠军，

在他成功的路上，

一定有无数个陪练，

而且最后有一个

跟他同量级别的对手出现，

他要战胜那个对手，

才能获得冠军。

那个与他在一起最长时间的人，

那个从一开始就陪他比赛的人，

那个直到最后，和他进行决赛的人，

一定是他的提婆达多。

你的修行之路，

也一定要有许多烦恼的陪练，

有与你同量级别的对手，

有你生命的另一部分，你的提婆达多。

你要珍惜和他们在一起的每次历练，

你要用心与他们在一起。

佛为每个人都安排了

很多陪练和他的提婆达多，

可是，人们太讨厌逆境和仇人了，

人们一次次地远离他们，

选择那些让你

安逸的顺境和赞许你的人，

放弃了真正的对手和修行的机会，

所以，至今你都没有真正得到解脱。

发现你的提婆达多，

珍惜你遇到的一切逆境，

照破在你身上发生的一切，

觉悟这一切都是佛为你做的最好安排。

在他们身上突破自我，洞达无我，

就是你的修行。

文章来源：五台山云数据网 

2017年12月12日更新

什么是佛？无忧便是！

　　文/蒋谱成

　　随着年龄的增大，对年轻时的生活经历便有了回忆、留恋和向往，向往那时无忧无虑、自由自在的生活，向往那种没有负担、没有压力的日子。

　　一次，我在书中看到一弟子问佛祖：“什么是佛？”

　　佛祖回答：“无忧是佛。”

　　我突然明白，我年轻时思想单纯，整天无忧无虑地生活，那就是佛的生活，那种日子就是佛的日子。

　　想想确实如此，如果我们的内心没有忧郁、恐惧，充满着欢喜、宁静、慈悲、善良，那么我们就是佛。

　　佛就是众生，众生就是佛。佛要众生做，众生本是佛。

　　佛性本来现成，每个人都是天真佛，但大家对自己的本来面目不认识，不承认，还时时处处刻意寻求，或者故意装饰，反而扭曲了本来面目。

　　有学僧问法眼文益禅师：“什么是各位佛祖的佛法？”

　　法眼文益禅师：“你自己也有。”

　　学僧问：“如何是佛？”

　　法眼文益禅师：“你还问谁呢？”

　　学僧又问：“什么是佛祖成佛的秘诀呢？”

　　法眼文益禅师：“全在自己领会。”

　　学僧还问：“如何是佛？”

　　法眼文益禅师：“张三李四。”

　　我们都可以是佛，佛即是我。但并非如此简单，无忧才是佛。那么，我们如何才能无忧呢？

　　俗语说“人无远虑，必有近忧”，真正做到无忧也不是一件容易的事。

　　人生的得失、进退、是非、成败，每时每刻都在我们生活中发生，而我们又常常执著，烦恼就从这妄想执著中产生。

　　妄想执著是因为我们有分别心，而分别完全是我们的主观计度，本来没有的事，一分别，一计度，就有了。“世上本无事，庸人自扰之”，烦恼也就来了。

　　我们只有以智慧对所发生的事物作出正确的判断，才能解脱这些烦恼与忧愁。

　　要常见己过

　　人因不觉而迷，因迷而执，因执而生是非、烦恼、忧愁。

　　孟子曰：“行有不得，返求诸己。”即在反省中净化和升华自己，不断使自己蜕变，加强修养和改造，以减少烦恼或消除烦恼。

　　而揭人之短护己之过又是人们的通病，因此常常产生烦恼，忧愁不断。

　　我们需要有自我批评精神，自我批评需要勇气，还要有一个正确认识自己的境界。

　　常见己过，自我批评，才不怨天尤人、责怪他人，招惹烦恼；才能看清自己的烦恼，并能化解烦恼，向前迈进。

　　要有一颗宽容的心

　　宽容，即是慈悲、善良、包容、分享、结缘的心，既能容忍别人，也能忍辱负重。

　　感恩自己所结识的善缘，包容自己所结识的恶缘，恶缘善了，当下自在，这是一种修养，一种境界。

　　要自己有宽容的心，首先得能忍，能忍饥忍饿，忍热忍寒，忍是忍非，忍常人所不忍。做到忍一口气，风平浪静，退一步想，海阔天空。

　　要用禅智慧对待生活

　　该放下的要放下，该舍的要舍掉，戒除贪、嗔、痴，管住自己的嘴、眼、手。

　　真正做到灵光独耀，心地朗然，行所言，言所行，保持一颗平常心，无造作、无取舍、无断常、无圣无凡，烦恼何有，欢喜自来。

　　无忧便是佛，即心中无碍，脚下无绊，任运自在。虽说的容易做的难，但在实际的生活，也只是一个心态问题，用什么样的心态去对待生活，生活就回报你什么样的状况。

　　因为佛在各自的心中，在我们的身边，只要我们有心，佛便随处可见。

　　《传家宝》载：

　　安徽太和青年杨黼，幼年丧父，与母亲相依为命，长大成人后有感人生无常，于是立志学佛。

　　为了访求名师，特地辞别母亲，前往四川参谒无际禅师。

　　当见到无际禅师时，禅师问：“你从哪里来？来这里做什么？”

　　杨黼回答：“我从安徽来，来这里亲近您这位再来的菩萨。”

　　禅师说：“见菩萨，哪如见佛？”

　　杨黼：“我也想见佛，但不知佛在哪里？”

　　禅师说：“想见佛并不难，你往回走，夜晚投宿时，有个披衾倒履为你开门的人，那个人就是佛。”

　　杨黼听从无际禅师的话，于是踏上了回家之路。一路上，每晚投宿时，敲开了一家又一家的门，都没有见到禅师所说的佛。当他在一个深夜拖着疲倦、满是尘土的身子终于回到了家，敲响了家门，呼唤着母亲。

　　这时，思儿心切的母亲正夜更难眠，听到儿子的呼声，来不及穿衣服，顺手扯过被子披在身上，也顾不上鞋子的正反，拖着鞋子匆匆忙忙地赶来开门。

　　看到眼前母亲的样子，无际禅师的话语响在耳边，杨黼突然明白：母亲就是佛！立即跪拜在母亲面前。

　　母亲是佛，我们身边的人是佛，即使他暂时不是佛，但他以后可以成佛。

　　只要我们有一颗佛的慈悲、善良的心，奉献的心，我们就能在和谐美好的环境中生活。

　　我们无忧无虑，自由自在，任运无碍。

　　佛是我们，我们是佛。

　　来源网络版权归原作者所有、五台山公众号整理

　　2018年1月16日更新

佛法是镜子 好好照自己

　　我们经常讲，把佛法当镜子照自己，才能照到真正的自己，才能照到自己的毛病、过患。

　　为什么要闻思呢？有些人好像觉得没有必要。如果不闻思，不明白道理，怎么能知道或发现自己的过错？

　　改变需要不间断地、艰苦地修炼，经过漫长的时间与经历，才能改掉毛病，去掉过患，才可以彻底地脱胎换骨，才可以成为菩萨，甚至成佛。不是在那儿坐一坐、念一念就OK了。

　　学佛修行的过程就是忏悔的过程，忏悔就是知错改错。知错改错需要智慧、需要修行，修行要下苦功夫。若肯下功夫，拥有了觉察的能力，具有智慧，就能成就，就能脱胎换骨，乃至可以成为佛。

　　我们以智慧和佛法去分析、观察，就会知道一切过患、痛苦都来自于自己，跟他人没有任何关系。这是事实真相、真理。

　　我们的起心动念，常常是怨天尤人，是别人的过患，把一切责任都推到别人的身上，这叫结恶缘。

　　本来不是他人的问题，偏要说是他人的问题，这不是冤枉众生吗？

　　以这样的起心动念去报复、伤害他人，都是结恶缘、种恶因，将来要遭受恶果的；这样冤冤相报，还要继续轮回。

　　我们一旦明白了这些道理之后，就不能再犯这种错误，不能再怨天尤人，不能再冤枉他人，不能再让众生替我们背黑锅。

　　这都是我们自己的问题，是自己的过患，是自找的，是结恶缘、种恶因。

　　这样的因或缘会存留在自己的相续中，会让你辗转轮回，感受无边的痛苦。

　　有轮回就有业力的牵引，有烦恼的控制，让人不得自由、不得自在。有业力的牵引，就没有自由，这叫苦。

　　普通的凡夫都是不自由、不自在的。一切都由烦恼说了算，由不得自己。

　　烦恼是一种迷茫、浮躁的心态，是一种痛苦，有烦恼的束缚和控制，不可能获得快乐。

　　随着业走，是不自由、不自在的，这叫轮回，世人都是如此。

　　“自由自在多快乐！”这句话特别正确。

　　但是何时才可以自由自在？当你摆脱了业力的牵引和烦恼的控制，才会自由自在，才会拥有真实、永恒的快乐，之前是不会有的。

　　@达真堪布

　　文章来源：新禅风网

　　2018年1月23日更新

泪奔了，看完了才知道对出家人的误解太深了

　　我们对于出家人的印象，很多人仅仅停留在影视作品的所塑造的形象上。很多人都以为只有走投无路了才出家的，生活受到了重创，打击！已经走投无路了，混不下去了，只能出家了，其实这个一个非常大的误解！

　　顺治皇帝出家前说了一句非常有名的话：黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难。是的，对于真正出家人来说，黄金白玉都不是最重要的，唯有身上的袈裟（出家）是最难得到的。

　　佛陀在出家的时候，也是一位皇子。很多高僧大德出家前的身份、地位、财富非常富足。他们并不是走投无路了才出家的，而是为了探寻生命的真谛，寻找宇宙人生的真相，寻找解脱生死、永恒快乐的方法，才出家的。

　　出家人承担的责任非常重大，他们是道德高尚的人，能够感染和影响社会大众；他们弘法布道，传递慈悲和智慧，对社会的道德人心起到不可替代的作用。

　　出家人是众生的老师，他们严守戒律，广闻博学，慈悲为怀。能够开导众生，给一切众生安乐和慈爱。他们所做的一切，不是为了自己，而是为了众生的安乐，非常伟大可贵。

　　很多出家人是多才多艺的，生活也是丰富多彩的，不只是吃斋念佛。他们奔走四方，广结善缘，让接触到他们的众生，都能感受到快乐和温暖。

　　出家人是僧宝！

　　出家人贵为三宝之一，是佛、法、僧之中的僧宝。他的地位是非常高的，非常受尊重和拥护。唐宋一直到清代，佛法是非常兴盛的，那时的出家人受到皇帝的尊重和厚待。很多高僧大德被推选为国师，就是一个国家的老师，地位和身份非常尊贵。

　　现在泰国等一些佛教兴盛的国家，出家人也是非常受到尊重，国家领导人也是高僧的弟子，备受爱戴。在佛教兴盛的地方，出家人真的就像珍宝一样，备受尊重。

　　出家人是佛法的继承者和弘扬者，是续佛慧命，普度众生，广利有情。他们承担着弘法利生的重任，传承着佛菩萨的慈悲和智慧，能够带给众生真正的安乐和利益。

　　世间难比出家人，无牵无挂得安闲。

　　世间的人们是难以与出家人相比的，因为他们无牵无挂，所以能拥有一份安乐与清闲。

　　劳生唯有僧无事，若悟真乘老更闲。

　　普天之下的芸芸苍生，只有出家僧人才能做到娴静无事，如果能了悟真如实相，就能越发任运自如、海阔天空。因为出家人抛却了世间的功名利禄、情爱天伦，安分守贫、清心寡欲，才能如行云一般飘逸，似流水一般舒缓。

　　住也无求去也闲，飘然到处是家乡。

　　正是因为出家僧人的无拘无束、无欲无求，才能拥有“白眼世事沉浮，笑对人生起落”的安闲心境。“衣单两斤半，随身十八物”的说法，也形象贴切地形容了出家人随意简朴、不受物役、不为境累的心态。

　　一语道破了出家人安贫乐道、悠闲自在，不以物喜！

　　不以己悲的宽阔胸怀。

　　口中吃得清和味，身上常穿百衲衣。

　　口中吃着清淡平和的美味佳肴，身上时常穿着“百衲衣”。因为袈裟是以多块零碎布片缝缀而成，

　　出家人每天品尝着延年益寿、滋补美颜的蔬菜瓜果、大豆蛋白，既没有伤害他众性命的业债，也没有肉食毒素的侵扰。这种草衣木食的世外闲人生涯，的确是给个神仙也不愿交换的美差。

　　五湖四海为上客，逍遥佛殿任君嘻。

　　无论走遍五湖四海，出家人都是最尊贵的上宾。如果能做到了无牵挂，逍遥自在，

　　因为出家人唾弃了世间的功名利禄，或者隐迹潜踪，过着枕山栖石、吟风弄月，犹如鸢[yuān，即鹰]飞鱼跃般的生活；或者云游四海，过着浪迹天涯、处处为家，恰似行云流水般的岁月；或者寄身禅房，过着暮鼓晨钟、六根清净，如同清风明月般的日子。

　　五湖四海尽曾游，自在纵横不系舟。

　　“寄迹五湖外，萍逢四海间。”从这些禅诗的字里行间，无不随意自在地向我们勾勒出云游僧人飘逸出世的仙风道骨！

　　在出家人行住坐卧四种威仪中，以修习寂止胜观、生发无漏智慧为主的“坐”还是最重要的。要知道，除了少数利根之人以外，对于大多数人而言，一切以修所证之功德妙用，都是从定而发的。

　　莫道僧家容易做，皆因屡世种菩提。

　　虽然不是真罗汉，也搭如来三顶衣。

　　不要以为出家是轻而易举之事，所有能享受出家福报的人，都是因为在多生累劫中积累培植了不可估量的菩提善根，才能获得现世的出家因缘。即使没有证达阿罗汉的果位，也能披搭起如来所传之三衣。

　　《大智度论》云：“孔雀虽有色严身，不如鸿雁能远飞，白衣虽有富贵力，不如出家功德胜。”《菩萨本生鬘论》中也云：“出家之利，高于须弥，深于巨海，广于虚空，所以然者。由出家故方得成佛，三世诸佛未有不因舍家出家成佛者也。”

　　虽然出家具有如此巨大的意义，但能够哪怕在一刹那间生起出家之念的世间人，也是微乎其微的。即使生起了偶尔的出离之心，但其中的大多数人也会因为业力的制掣而无法出家。人身难得，以此难得人身出家修行，就更是难上其难。只有在生生世世中积累栽种了不可思议的菩提妙种，才有可能获得出家的机会。出家人的崇高地位，即使梵天帝释、转轮之王也无法企及。因此，我们千万不要错过了这千载难逢的时机，辜负了这至尊至贵的僧袍。

　　在世间很多小说电影的描绘中，时常会有这样的一幕：在某人生意受创、婚姻失败、家破人亡的时候，就会在众人怜悯的目光中，声泪俱下地宣布：“我要出家了！”最终的结局，却常常是主人公卧薪尝胆之后的东山再起，历经艰辛之后的皆大欢喜，劳燕分飞之后的鸳梦重温……这些错误荒唐的诱导在世间人的潜意识中，已经形成了一个固定的思维模式——出家只是一种如同儿戏般的、暂时的逃避现实。至于出家人济世救难、度脱众生的神圣形象，已经很难在人们心目中占有一席之地了。

　　但是，圣洁庄严的寺院丛林，不是情感受挫的抚慰地，不是阻挡怨敌的避难所，更不是的重出江湖的练兵场。

　　《十轮经》云：“出家僧相，乃秽恶世间清净幢相。”出家人沅茝澧兰[沅yuǎn。澧lǐ，山水名；茝zhǐ。兰，花草名]般高洁的清净形象，是容不得愚昧无知之人去随便玷污、任意糟踏的。作为有智之人，应当发自内心地对出家人生起崇敬之情。

　　《围炉夜话》中云：“肯救人坑坎中，便是活菩萨；能脱身牢笼外，便是大英雄。”如果能生出真实无伪的出脱三界牢笼的出离心，以及救度众生于轮回坑坎的菩提心，能够严守清净无垢的戒律，纵然不是三毒永尽的阿罗汉，也有披搭起如来三衣，成为三界供养之境的不可掠夺之权利。

　　佛经云：“三界兮如幻，六道兮如梦，圣贤出世兮如电，国土犹如水上泡，无常生灭日迁变。”“一切有为法，如梦幻泡影。”

　　财色、名利、食睡，都是虚幻不实的东西，如同空中的浮云一般，缥缈不定、无有实质；山河大地、日月星辰，也都是无常迁流、了不可得的本体。沧海桑田、四大皆空，器情世间的一切万法，都不能超离苦、空、无常、无我的形相，都是如梦如幻的虚无影迹，都像棋盘中的虚构战局。

　　作为修行人，在了知人生本质之后，我们就不应该再一味沉湎于无休止的世事之中。要知道，无论怎样的美馔珍馐，在“下喉三寸”之后，又能“成何用”呢？无论怎样的锦缎华服，在人老珠黄之后，又岂能掩饰岁月的痕迹？无论怎样的丰功伟业、光宗耀祖，可否能出离三界、永脱轮回？如果不能了生脱死、明心见性，如果不能离苦得乐、超凡入圣，就只能永远徘徊于三界、流浪于六道。

　　我们不能受制于五欲六尘，我们不能沾染世俗之气，既然落发出家，就应有“穿衣唯求蔽体，饮食只为充饥”的浩然之气，只有在安祥和谐的心境中，才能体悟清净无为的自性世界，彻见光明无碍的自然本体。

　　三衣一钵既是出家人的形象特征，也是出家僧众受戒时不可缺少的僧物。无论是三衣或钵，都代表着清净无染的僧团，标示着遗世独立的人格，象征着至崇无上的地位。

　　据《付法藏因缘传》记载，摩诃迦叶将入涅槃时，手捧佛陀所授的衣钵，入鸡足山敷草而坐，等候弥勒菩萨降生成佛，再将佛陀衣钵传与弥勒；禅宗初祖达摩由印度东来时，也将衣钵传给二祖慧可，以为法脉相传的证物。自此以后，禅宗各祖师徒间以心印心的传法，就是以衣钵相赠作为标志，所以称为“传衣钵”。由此可见，衣钵在释迦牟尼教法中，的确具有不可取代的地位。

　　袈裟又称“福田衣”，身披一肩袈裟，手托一口钵盂，就可以称之为世间的福田。晋朝慧远大师云：“袈裟非朝宗之服，钵盂乃圣贤之物。”可见袈裟钵盂之珍贵。袈裟的宝贵，并不在于它有形的价值，而是因为袈裟所代表的出家僧众之责任——绍隆佛种、彰显圣教、弘扬佛法、普度众生。

　　出家人义无反顾地牺牲了小我之利，而将此身毫无保留地奉献给三界众生，为苦难有情消灾解殃、祈福化难，是诊治轮回痼疾的医王，是渡越三有苦海的舟子，是趋往解脱宝洲的商主，是斩断烦恼荆棘的樵夫。能够身披袈裟，实在是无上的荣光。

　　《三摩地王经》云：“谁舍犹如火炭坑，亦弃所爱子与妻，以恐怖心而出家，不难获得胜菩提。”又云：“何人数俱胝劫中，承侍恒河沙数佛，不如生起出离心，真正出家更殊胜。”星云大师也云：“发心出家最吉祥，割爱辞亲离故乡；天龙八部齐夸赞，求证慧命万古长??荣华终是三更梦，富贵还同九月霜。” 总而言之，身披袈裟、剃度出家，的确是黄金白玉、名声威望等世间荣华富贵所不能交换的大福报。

　　把青春生命   献给佛教

　　让阿弥陀佛   做我主人

　　……

　　出家人是法幢   说法能度众

　　出家人是法幢   不说法也能度众

　　出家人是法幢   佛法因您而传

　　出家人是法幢   功德因您而立

　　把青春生命   献给佛教

　　让阿弥陀佛   做我主人

　　荷担如来家业   绍隆佛种

　　光大净土法门   普度群生

　　正因为出家后，也明白了自己的路没有走错，因为父母的深恩，以我们在世间的能力是无法报答的，我们能为他们做的，永远也比不上他们为我们付出的万万分之一，而只有出家好好修行，好好念佛，慢慢引导他们信佛念佛，让他们解脱生死，才是真正的报恩。如果没办法让他们信佛，那就等我们往生成佛后度脱他们出离生死轮回。

　　也许这一世我们是个不孝儿女，但是当我们将来成佛后，度脱我们生生世世的父母和亲人们都出离六道轮回后，我们就会问心无愧。

　　所以，不管这一世的亲人是否理解我们，我们修行的心，念佛的心，求往生的心，都不要改变，我们要为了自己的解脱和一切众生的解脱，好好依止师父的教导，好好信受阿弥陀佛的救度，精进修行，老实念佛，往生极乐去成佛。这样，我们才对得起所有的亲人，对得起所有的众生，才无愧于“出家人”这个身份！

文章来源：鲜花天降的法缘

2018年7月20日更新

与佛有关的一切，都让我感到深深的耻辱…

　　释迦牟尼佛本人一生都在与个人崇拜对抗，不断地转移门徒对他的注意。他深知，重要的不是他的生平和人格，而是他的教法。他的弟子只要遵循这种方法修道，也会获得同样的证悟。但是如果人们开始崇拜乔达摩这个人，他们就会偏离自己的修行，并且这个崇拜会助长一种只会阻碍灵性发展的毫无意义的依赖。

　　--英国著名比较宗教学者凯伦·阿姆斯特朗(Karen Armstrong)

　　1

　　每当我礼拜佛像，都会感到深深的耻辱

　　因为我总是习惯了把佛当成能保佑我平安富贵的神明，于是不停地用水果、鲜花和保护费来做交易，希望能换回美丽、健康与财富，而忘了其实这尊像是在提醒我，我应该通过自己的努力，来成为更好的自己。

　　2

　　每当我阅读经书，都会感到深深的耻辱

　　因为我总是习惯了从诵经中寻求功德与加持，而忘了其实经书记录的是关于智慧的教言，目的是为了让我深解其意，并启发我的人生，应用我的生活。

　　3

　　每当我见到僧人，都会感到深深的耻辱

　　因为我总是习惯了把他们看作完人、神人，甚至高人一等的人，而忘了六祖大师与惠明的对话，惠明说“我为法来，不为衣来。”而我，总是只认衣服不认法，用造神运动的方式看似恭敬，实则败坏了佛法的智慧弘扬和对方的道业。

　　4

　　每当我强调“依止上师”，都会感到深深的耻辱

　　因为我总是习惯了快点找个师父，而我只需要选择相信他，就能不再有任何烦恼需要自己面对。至心祈祷他，相信他并“视师如佛”，才是最殊胜的无上法门。而忘了佛陀在经中所言的十种不轻信：

　　1）不因传说而轻信；

　　2）不因传统而轻信；

　　3）不因谣言而轻信；

　　4）不因经典记载而轻信；

　　5）不因逻辑推理而轻信；

　　6）不因学说推论而轻信；

　　7）不因符合常识判断而轻信；

　　8）不因预设成见而轻信；

　　9）不因说者外表而轻信；

　　10）不因师长所言而轻信。

　　更加忘了佛陀亲口所言的“依法不依人”，反而在现实里让自己成了大搞党同伐异、山头帮派、人我是非的帮凶，而这压根早就背离了我学习佛法的初衷。

　　5

　　每当我捻动手里的念珠

　　都会感到深深的耻辱

　　因为我总是习惯了一百零八一百零八的不断拨弄它，不断的念佛、持咒、求菩萨保佑加持，而忘了那个著名的小段子：一个孩子问一个老人，我们念佛求菩萨，为什么观音菩萨手里也拿念珠，他求谁？

　　老人说：观音菩萨这是在告诉我们，求人不如求己。也忘了我更应该念念回归的是我的那颗本自具足、能生万法的自性宝珠。

　　6

　　每当我正在修持某某大法或某某秘密殊胜法时

　　都会感到深深的耻辱

　　因为我总是习惯了接受全天下的馅饼，刚好都能落在我头上，最低的投入就能获得最大的产出的交易心态，而忘了《金刚经》中佛所说的“了无少法予人”和“无有少法可得”，更加忘了“所谓佛法者，既非佛法。”

　　最严重的，是把我最耳熟能详的《心经》早抛在了脑后，忘了明明白白的260个字里，专门用9个字告诉我“以无所得故，菩提萨埵。”

　　7

　　每当我放生，都会感到深深的耻辱

　　因为我总是习惯了为我又拯救了多少鱼菩萨鸟菩萨而欢呼且雀跃，为那些杀生造业捕捞的人感到可怜和悲哀，而忘了佛陀说“一切法平等，无有高下。”，继而沉溺在自己的爱心功德簿上制造高下是非，而忘了其实应该用“三轮体空”的心态来返闻自性，让自己成了一个远比梁武帝修寺建塔做的少，觉得自己牛叉，一点儿不比梁武帝少的着相者。

　　我更加忘了，梁武帝是被达摩祖师说“了无功德”。

　　8

　　每当我吃素，都会感到深深的耻辱

　　因为我还是习惯性的觉得吃素比吃肉高明，在我的心里，越来越生起对肉食者的鄙视与可怜。而忘了佛陀涅槃的时候，对供养他猪肉干的俊达说，他一生最美好的两顿饭，一顿是苏迦达供养的奶粥，帮助他开启了觉悟的大门，一顿是俊达供养的猪肉干，开启了他涅槃的大门。

　　这两顿饭都不是形式上的素食。而我这些夹杂着情绪喜好的分别造作，才是佛法要面对的敌人。

　　9

　　每当我泪流满面、激动万分的供养僧人时，

　　都会感到深深的耻辱

　　因为我还是习惯性的觉得只有供养僧人会给我带来巨大的功德，其他所有人都不如僧人功德大。而忘记了《维摩诘经》里的故事，维摩诘居士把善德长者供养的璎珞一分为二，一半供养给最贫贱的乞丐，一半供养给难胜如来。并说道：如果能用平等心布施一个乞丐，那么就是如同供养了一尊佛。

　　我，丧失了平等，更远离了不二，而“平等”和“不二”才是大乘佛法的本怀！

　　10

　　每当我参加各种宗教活动时

　　都会感到深深的耻辱

　　因为我还是习惯性的觉得参加一次法会，我的业障就能消减几亿倍，越多参加，业障越轻。而忘了这样的认识其实加深了我的贪执，而贪执才是最大的业障。

　　……

　　因为我的以上习惯，我的生活开始进入一种越来越与他人格格不入、越来越自大傲慢、越来越伤害家人、越来越不能正常工作与生活，心里的苦恼和是非越来越多，觉得除了自己最智慧，自己的派别最高大，自己的师父最完美，其他任何一个和我意见不一样的人都是可悲可怜的堕落灵魂。

　　我的人生几近精神分裂、陷入癫狂…

　　这时，在明眼人的指点下，我看到了以下几段话，如当头一棒，又如晴天霹雳，让我震撼、哭泣、悔悟到无语深思：

　　1. “若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶”。~《六祖坛经》

　　2. “汝等门人终日供养，只求福田，不求出离生死苦海。汝等自性若迷，福门何可救汝?” ~五祖弘忍

　　3. “问曰： 因何不得礼佛菩萨等？答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。若见自心是佛，不在剔除须发，白衣亦是佛。若不见性，剔除须发，亦是外道。” ~《达摩血脉论》

　　4. 外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回。佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。~《达摩血脉论》

　　5. 难陀，汝莫信我，莫随我欲，莫依我语，莫观我相，莫随沙门所有见解，莫于沙门而生恭敬。莫作是语，沙门乔达摩是我大师。然而但可于我自证所得之法，独在静处思量观察。常多修习随于用心所观之法，即于彼法观想成就,正念而住。自为洲渚，自为归处。法为洲渚，法为归处。~《大宝积经》

　　6. 最后一段来自《六祖坛经》的“无相颂”语句如此平实，而又如此震撼人心：

　　心平何劳持戒，行直何用修禅。

　　恩则孝养父母，义则上下相怜。

　　让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

　　若能钻木出火，淤泥定生红莲。

　　苦口的是良药，逆耳必是忠言。

　　改过必生智慧，护短心内非贤。

　　日用常行饶益，成道非由施钱。

　　菩提只向心觅，何劳向外求玄。

　　听说依此修行，西方只在目前。

　　六祖大师有云：佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。

　　我希望我接下来的人生，再面对与佛有关的一切时，所有的耻辱感将不复存在，“佛”之一字所代表的也不仅局限于宗教的形式，而是真正能代表我在生活里，生命中行持的智慧光明。每一位与我结缘的人，都能收获来自每个人本自具足的自性光明里，更美好的从容自在与喜乐安康。

　　如此，或者我可以自称为一个佛法的信仰者、追随者。

　　或者，我可自称为一个佛教徒...

　　-- 赵一澄

　　文章来源：正心堂

　　2018年8月3日更新

科学家证实人的身体会回应佛教咒语，具有神奇力量

　　佛法的力量妙不可言，咒语的效果难以度计，神奇威力会随着你不断持咒的精进，越来越大，这是真实不虚的。不但被历代高僧大德所推崇，也被无数的信众所验证。

　　咒语是一种制控声波

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　　但是，以前从来没有接触过佛法的朋友中，很多人可能对咒语的功效持怀疑态度；更有人认为持咒只不过是一种心理暗示已。

　　那么，咒语是否有科学依据？它的力量到底来源于哪里？其实，美国科学家已经用科学实验，验证了咒语神奇的效果，它确实会对我们人体产生作用。

　　近几年国外一些科研机构与科学家都在研究咒语，现在比较公认的结论是：咒语是一种制控声波，具有一切声波的特点：

　　① 穿透性。它的速度为每秒钟332米，可以穿过固体、液体和气体。在遇到密度很大的障碍物，会产生折射，根据不同的密度，会相应地改变传播方向。

　　② 与温度有关。当温度升高（或下降）一度时，吐音声速每秒增大（或减少）0.6米。

　　③ 声压。声压的大小反映了声调的高低，当声音超过某一最大值时，在耳中会引起触痛感，还可使人血压升高，听觉受到损伤，出现病态；正常范围内，则使人心情畅达，智慧闪现。

　　④频率越大，音调越高，频率越小，音调越低。人耳能听见的频率范围是20-20000赫。使人悦耳的乐音多在40~40000赫的频率之间。

　　⑤ 声波的震动，可产生共鸣现象，发生音谐。

　　咒语声波会改善身体生理指标

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　　显然气咒法可以理解为利用声波的穿透性、折射性，带动内气行走，达到意到声到气到。

　　以意领气，以意催声，声气结合，形成一股强大的浑沌气流，达到特种的疗效。

　　尤其是次声波频率在 0.0001-20Hz之间的字音，就能够在人体内传播，穿透体内病态组织（细胞）内，使病灶组织内闭塞的血管重新开放，并推动其血液流动，从而改善病态组织内的血液循环。

　　在长期的修持下，念诵咒语就会形成一股强大的气流，这种音频气流会使身体气脉产生震动。

　　除血流速度加大以外，血液粘稠度会下降，血球悬浮，这就给血液及血液中的氧气、负离子、吞噬细胞、免疫球蛋白等物质。

　　向病变组织内输送创造了有利条件，为肌体抵御疾病创造了有利条件，从而使病变组织（细胞）恢复为正常细胞。

　　美国密苏里大学研究咒语的奥妙

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　　美国密苏里大学的科学家们，主要是从咒语和脑电波、脑磁场的关系角度，研究咒语的作用机理与效果。他们的研究取得了重要成果，其中最惊人的发现是“咒语会产生脑磁图”。

　　测了27个词语，就发出了27个词语的脑磁图。这个实验证明，咒语的力量不只是来源于念诵时产生的声波，当我们默想时，依旧会产生磁场力量。

　　可见意念也是物质能量的一种表现形式。

▲ 默想咒语大脑会出现脑磁图

　　中国圣贤教育认为，命由心造，心存善念就可以改变我们的命运。

　　这个实验或许能证明心念对我们身体的影响，但为何这些咒语具有其他词汇所不具有的强大磁场力量，还有待更进一步的科学研究。

　　念咒可以让人体气脉震动

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　　经常念诵大悲咒、心经、消灾吉祥神咒、准提神咒、往生咒的人们。有人认为这只是宗教的行为，其实即使是不信佛的人，如果能经常心无旁骛地念诵，体质也会逐渐增强。

　　这其中的原理并没有什么神秘，生命在于运动，而念诵咒语也是一种运动。

　　这种震动好比是在做“气脉的体操”，气脉通畅则血行通常，气血调和则百病消除，所以经常念诵咒语从健身方面说，是防病、治病、延年益寿的功法。

　　六字大明咒治病原理

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　　1、“嗡”声发自掌脐下四指处的生法宫，沿任脉上升到喉部，张口微聚，有“嗡嗡”的声。

　　这声上头震动整个头部，充斥七窍，如果眼睛有疾，可睁眼出气；如果耳朵有疾，可让耳朵震动下治疗；

　　如果鼻子有病，可掩一耳朵出气；如果头部有病，可引气上头，再向下出气。

　　“嗡”音遍满一切处。宇宙中最根本的频率就是嗡音，宇宙中的所有发音物体，所发出的音频充满各处，其共振的音频就是嗡音。

　　念诵嗡音的频率，可以使人体产生共振，嗡音又为天部音，此音可以调动宇宙的原始生命能量。

　　2、“嘛”字是开口喉音，发音时唇先合后开，声音振动喉部，天突发麻，波及两臂，以至两掌心部发麻，可治疗喉炎、咳嗽、肩周炎、两臂部等疾病。

　　3、“呢”字是舌尖音，注于心，心地光明，发这个音时，声振于胸，反射双掌，劳宫（在手掌心，握拳屈指时中指尖处）发麻。

　　可治疗心悸、胸决闷、肺病、高血压及横膈以上的内脏疾病。

　　4、“呗”是唇音，口先闭后开，内气自气海（位于人体的下腹部）达于命门，命门及脊都会有温热之感，治腰肾、脊椎等病。

　　5、“弥”发音时口微开，舌下音，声向下，内气沿带脉转动，小腹有振动感，主治三焦病，肝、肠、腹等病。

　　6、“吽”字引气上行，到了喉部即向下，气沿身体前部及双腿下行，直达涌泉（在人体足底穴位），可治腿痛、关节等病。

　　文章来源：灵性觉醒中国梦

　　2018年7月20日更新

你的位置

　　何谓明智？知人者明，自知者智。正如真理和谬误只是一步之遥一样，天才和垃圾也是一步之遥。

　　每个人，在有了知识和技能储备以后，下一步就是找到自己的“位置”，找对了位置就是天才，找不对地方就只能如同垃圾。

　　聂卫平下棋很厉害，但比长跑可能不如我们；刘翔跑得很快，下棋水平可能比我们差远了；姚明别看打篮球是好手，比赛写稿子，很可能跟我们差一大截....

　　但他们三个人，都是世界冠军，是因为他们找到了自己的位置，然后在这位置上付出了自己的不懈努力。

　　有时候需要狠狠摔一跤，你才能知道你的位置。

　　有一只四处漂泊的老鼠在佛塔顶上安了家。

　　佛塔里的生活实在是幸福极了，它既可以在各层之间随意穿越，又可以享受到丰富的供品。

　　它甚至还享有别人所无法想象的特权：那些不为人知的秘笈，它可以随意咀嚼；人们不敢正视的佛像，它可以自由浏览....

　　每当善男信女们烧香叩头的时候，老鼠看着那令人陶醉的烟气慢慢升起，心中暗笑：“可笑的人类，膝盖竟然这样柔软，说跪就跪下了！”

　　有一天，一只饿极了的野猫闯了进来，它一掌就将老鼠按住。

　　“你不能吃我！你应该向我跪拜！我代表着佛！”这位高贵的俘虏抗议道。

　　“人们向你跪拜，只是因为你所占的位置，不是因为你！”

　　野猫讥讽道。然后，它开始享受这顿美餐。

　　人生最大的不幸，就是不认识自己。

　　如果你拥有财富，别人只是崇拜财富，不是你；

　　如果你拥有权呼，别人只是崇拜权力，不是你；

　　如果你拥有美貌，别人只是崇拜颜值，不是你。

　　当财富、权力、美貌过了质保期，你就会被抛弃……

　　别人崇拜的只是自己心中的需求，不是你。

　　每个人是不同的，他所处的位置，决定了他的见识。不要埋怨别人无知，不要指望别人和你站在同样的高度。

　　与其把自己的意见强加于人，不如用一种亲近平和的心态，去看看他的世界，也许你会有意想不到的收获。

　　文章来源：阅读社会

　　2018年11月10日更新

《魔王会议》这段视频能唤醒你吗？

　　佛法乃心法，乃生活中法，非宗教，非信仰，非文化，更非迷信，无非一个“真”字！它从哲学高度、科学层面揭示宇宙人生真理。其代表作为《法华经》、《楞严经》、《阿弥陀经》、《心经》所诠一心三藏之理，唯以一实相印印证万法、否定万法而又同时圆融万法，故又称为圆教——能令行人当下明心见性，了生脱死！故又说为了义法，究竟法。

　　这是一部让人看后陷入沉思的视频，我们不禁思考，我们现在的生活方式真的是对的吗？看似时代在进步，生活水平越来越好，可是为什么我们却总是感到心越来越累？你知道这是为什么吗？

　　编者按： 看看这段视频，反思一下我们每天忙忙碌碌，到底是为了什么？生命的意义何在？我们是不是在不经意间就上了魔王的当？是不是已经被各种各样的欲望所控制了？醒醒吧！给点时间自己，去探寻生命的真相。

文章来源：法华论坛平台

2018年3月28日更新

出家人对社会有什么贡献？

　　一则小故事

　　曾经有一个家资亿万的企业家同时也是慈善家的老总讲了一个故事：“某天他和一个老朋友聊天，聊到现今许多年轻的大学生出家之事，对方深不以为然，说这是严重浪费国家资源，国家培养了这些人才，却不能为社会做一点点贡献。”

　　这位睿智的老总听罢后问他：“你觉得我对社会贡献大不大？”对方频频点头：“您公司这么大，推动了经济发展，提供就业，又热心慈善，救了那么多人，当然为社会做出了极大的贡献啊。”

　　老总继续说：“你可知道，我就是因为认识了一位法师，接触了佛教，增长了智慧与福报，才有了今天的成就，也正是受了佛教的感化，才想到要将一切所得回馈社会啊，而佛教的住持者，就是这样一辈辈年轻的僧宝啊！”对方愕然哑口，无以为答。

　　在佛法僧三宝之中，僧宝是最为活跃的因素，佛门僧人除了肩负着弘扬佛法、续佛慧命的责任外，还承担着化导众生、利乐有情的使命。

　　如今在社会上很多人对出家人特别轻视，在他们的眼目中，出家人都是因为人生不得意受到各种打击或者是生活上走投无路，才选择逃避现实出家为僧这条灰色道路。其实这表明他们根本不懂得历史，我们且不说出家人本身所具有的功德及其内在的证悟境界，仅仅就民族文化交流史来看，出家人对人类社会就写下了不可磨灭光辉灿烂的众多篇章。比如中国与印度的文化交流史上，唐代的玄奘法师，在印度求学时曾受到了当时全印度各国上下的尊敬。法师返国时，唐朝太宗皇帝亲自出迎，并希望法师出任大臣，但被玄奘法师婉言谢绝，后法师圆寂时，朝野送葬者竟达百余万人。玄奘法师对中国乃至世界文化所作出的杰出贡献，在历史上实为罕见，鲁迅先生也赞叹玄奘法师为中国历史上堪称“民族脊梁”的优秀杰出人物。

　　历史上有很多出家僧人，他们不仅以自己无上的悲愿与顽强的精神，利益了无边的众生；他们不仅为自己的祖国赢得了巨大的声誉，为本国人民所钦敬，成为本民族历史上引以为豪的人物，而且也同样受到其他民族人民的极大尊敬与爱戴，至今仍活在人们的心中，为各民族人民所缅怀纪念，从而成为各民族世代友好和文化交流的永恒动力。

　　倓虚法师曾说：僧人是世界的大轴。因为不管是任何人，做任何事，皆离不开一颗心，而佛教正是让人认识这颗心的。人只有真认识了这颗心，才会在各自的位置上更好地发挥智慧才能与播撒爱心种子，进而形成可见的有益有力的社会效应。

　　僧宝起着住持佛教的作用，起着引导大众学习佛法的作用，他对社会的贡献是隐形的，也是一般人容易忽视的，但却是巨大的，持久的，深入的，任何其它人都不可能取代的了的。

文章来源：衡水天宁寺

2018年1月2日更新

科学与佛法的对话：为什么空间与时间是一种幻觉？

　　我们活在时间里，走在空间中，然而对时间与空间的感知却是一种幻觉。在本质上，根本没有时间、空间这回事（这需要你仔细研读本篇文章及做深入思考）。这是为什么呢？

　　为了明白时间与空间的虚幻性，我们要理解“相对论”，以及相对论是如何带给我们“时间变慢，空间收缩”奇异现象的？虽然理解相对论比较费脑力，但却是一件不可思议和十分有趣的事情。

　　爱因斯坦最早对相对论的思考起始于14岁那年他问老师的一个看起来十分简单的问题：“如果我以光速飞行，我的脸在镜子里就看不见了吗？”为了说明爱因斯坦要表达的是什么意思，我先做几点小说明：

　　Part 1

　　是光子反射让我们看到自己的脸

　　记得我在十岁时，一次一位小朋友提出了一个问题：“世界上什么东西最快？”结果有说马的，有说鹰的，也有说火箭的。最后大家统一了答案：只有眼睛最快。为什么呢？因为在你一眨眼的瞬间就可以看到远处的大山。这一眨眼的时间是非常短暂的，理由就这么简单。

　　这个现象现在看来也是完全正确的，只不过那时不知道是“光”的速度快而已。就是说，那时我们以为看到山，是因为我们的眼睛“够”到了山，所以说眼睛去“够”的速度很快。实际上，不是人的眼睛去“够”到山，而是山上反射的太阳光射到了眼睛里。所以，实际的速度是光的速度。

　　更清楚地说，我们可以想象光是像乒乓球一样的粒子，而之所以你能看到青山，不是青山放射出“光子”射进眼睛里，而是由太阳放射出来的“光子”先射到青山上，再反射到你的眼睛里的。如果没有阳光我们什么也看不到。实际上，我们永远看不到一个不发光的物体，我们看到的永远是这物体对太阳光的反射，而不是物体本身。比如，大家都知道月球本身不发光，我们看到的月光是被月球反射的太阳光。

　　所以，我们之所以会从镜中看到自己的脸，是由灯光或阳光照射过来的光子射到脸上，光子再反射进镜子中，然后光子从镜中又反射进眼睛里，这样我们就看到了自己的“脸”。

　　Part 2

　　光速不变原理

　　在爱因斯坦创建相对论以前，人们已经证明了光在任何一个运动系统中的速度都是每秒30万公里。这一定理就被称为“光速不变原理”，相对论就是以这一定理为基础创建出来的。这一定理说的是一个什么现象呢？

　　现在想象你站在一处小型的火车站站台上，一辆火车以每秒30米的速度由西向东行驶。而你的一位朋友坐在火车上，这时他用手向东扔一只乒乓球，这只乒乓球的速度是每秒3米。对于站在站台上的你看到这只乒乓球的速度是“火车30米／秒＋3米／秒=33米／秒”，就是你看到是乒乓球是以每秒钟33米的速度向东运动的。而你的朋友在火车中看到乒乓球则是以每秒钟3米速度相对于他在运动。

　　假设一位航天员静止在太空中，他看到地球以465米／秒的速度向东转动，那么在他看到这只乒乓球则是向东以498米的速度在运动（乒乓球的速度3米/秒＋火车速度30米/秒＋地球转动速度465米／秒=乒乓球的速度498米／秒）。这样的物体速度简单相加的定理是经典牛顿力学的。也是大家很容易理解的。

　　而光速不变原理的意思是，假如这个乒乓球换成为“光子球”的话，那么相对于你、火车上的朋友、航天员都会看到“光子球”是以每秒钟3米的同一速度在向东运动。这一点让人感觉到不可能，但事实就是如此。

　　Part 3

　　经典牛顿力学与光速不变原理的冲突之处

　　由以上理解为基础，爱因斯坦提出了一个矛盾的问题：假设爱因斯坦坐在一艘以光速运动的飞船上，面前3米处立有一面镜子，那么，

　　第一，如果按照牛顿的理论（为了便于理解，我们将光速30万公里／秒缩短为“3米／秒”），即如果“光子球”以每秒钟3米速度在也以速度为3米／秒的宇宙飞船上运动的话，光子球的速度应该被简单相加为“飞船3米／秒＋光子球速度3米/秒=6米／秒”。就是说，光子球的运动速度应该是每秒钟6米。这样光子球就可以追上爱因斯坦的面前的镜子，也会在反射回爱因斯坦的眼睛里，他就可以看到自己的脸了。

　　第二，如果按照人们实际测定的，无论相对于谁，“光子球”永远以每秒钟3米的速度在运动的话，那么当爱因斯坦坐着飞船以光速运动时，飞船、他、镜子都以每秒3米的速度运动，进而一个从他脸上反射的光子也以3米／秒的速度运动，结果就会发生“爱因斯坦、镜子、光子球”都会以同一个速度、同步并行地向一个方向运动。这样的话，从爱因斯坦脸上出发的“光子球”也就永远无法追上前面的镜子，既然光子球追不上前面的镜子，也就无法再从镜子中反射到爱因斯坦的眼睛里。这样爱因斯坦就永远无法看到自己的脸了。

　　所以，因为牛顿定理被认为完全正确，而光速恒定性也是正确的，这两个理论结合到一起就产生了矛盾。虽然爱因斯坦提的问题十分简单，但连老师也无法给出正确的答案。

　　结果，爱因斯坦最终找到了解决这一矛盾的关键点，也最终证明了，如果他以光速运动的话，那么他可以看到自己的脸，但却会发生奇异现象。这又是怎么回事呢？

　　Part 4

　　问题答案：时间会变慢，空间会收缩

　　首先想象一下，爱因斯坦乘坐一艘以光速三分之二速度（假定光速为每秒钟运动3米），即每秒钟2米速度运动的宇宙飞船上，从你面前向东运动。

　　在飞船上，距离爱因斯面前3米处立着一面大镜子，这个镜子的目的就是让爱因斯坦能够通过镜子看到自己的脸。

　　在这时你看到，一个如乒乓球样的光子以每秒3米的速度由太阳发出，射到了爱因斯坦的脸上。然后这个光子就以每秒3米的速度向爱因斯坦面前的镜子出发。这时候发生了一件奇怪的事情：你看到这个光子球相对于你来说，是每秒钟走3米的速度在前进；而同时你也看到，爱因斯坦乘坐的飞船相对于你以每秒钟2米的速度在前进。

　　在你的时间里，你看到这个光子球，一秒钟后就越过了爱因斯坦的脸一米的距离，这一点很清楚，大家也都能理解。所以，你会看到，你的时间过了3秒钟后，这个光子才以爱因斯坦的脸为起点，相对于爱因斯坦的脸走了3米的距离，而后射到了爱因斯坦面前3米处的镜子上。

　　而关键点就在这里了：在你看来，这个光子球在以每秒钟2米的速度运动的宇宙飞船上，需要3秒钟的时间才能相对于宇宙飞船中爱因斯坦的脸运动3米的距离。而这时，爱因斯坦也看到这个光子在他自己面前运动了3米的距离。就是说，你的时间是过了3秒钟后，宇宙飞船上的光子球相对于你运动了9米的距离。而爱因斯坦却看到，这个光子球，在自己面前只走了3米的距离，而时间却只过了1秒钟。

　　所以，在你看到这个宇宙飞船中的光子相对于你、在你面前、运动了3秒钟的时间，走了9米的距离，你测量到的光速是“9米÷3秒钟”=速度为“每秒钟走3米”。而关键点是，爱因斯坦却感到只过了一秒钟，光子在飞船上相对于他自己走了3米距离。由此爱因斯坦测量到的光速也是每秒钟走3米。

　　所以发生了什么事了呢？很简单，你的时间过了3秒钟，而爱因斯坦只过了一秒钟。爱因斯坦的时间变慢了。在你感觉到在3秒钟的时间里，宇宙飞船以每秒2米的速度共计走了6米。而爱因斯坦却感觉只过了一秒钟，而飞船的速度是每秒钟走2米，这样爱因斯坦感到飞船只走了2米。相对于爱因斯坦来说，他的空间也缩短了。

　　而这就是相对论带给我们的，当一个人以一个高速度运动的话，这个人的时间将变慢，而空间会缩短。（这里要说明一下：宇宙中没有任何物体能够以光速运动，只能以接近于光的速度运动。而爱因斯坦那个问题——想象自己以光速运动，只是一个假设的思维。实际如果一个人真的能够以光速运动的话，对于他来说时间将停止，空间也等于不存在）。

　　相对论带给我们一个超越常识的现象就是，不是爱因斯坦主观感觉上的时间过了1秒钟，他的生命生理新陈代谢过程、墙上的钟、手上的表都会慢下来，也就是说他真的会比你更年轻2秒钟。

　　我们是一只苹果虫吗？

　　当咬一口苹果，有时你会发现一只苹果虫，而那只虫子也在惊讶地发现着你。因为在你没咬开这只苹果之前，这只虫子会以为它自己就是宇宙中心，每肯一小口苹果，它都会认为已经为自己扩展出一小块宇宙空间。

　　苹果虫有自己感知到的气味、味道和纹理，也许还有自己的游戏和艺术。但对于苹果树、田野、汽车、甚至月球来说，根本毫无所知。

　　就算在几百年前，人类还以为地球是平的，而且是宇宙中心，也以为宇宙就这么大。当惊讶发现地球是围绕太阳旋转的时候，人们还固执认为“这就是一切了”。直到近一百年，当发现原来宇宙中拥有那么多的恒星和星系时，却突然迷茫了。

　　一切没有尽头，因为没有人能够保证，今天的我们不是“苹果虫”。下面，就看一下我们的“宇宙苹果”有多大，以及时间—空间是如何虚幻的。

　　对宇宙空间的度量

　　如果把体积是地球130万倍的太阳缩小为一颗核桃大小的话，地球就是在1.5米外围绕它作旋转运动的一粒灰尘，而含有九大行星的太阳系足有322米宽。离我们最近的另一颗“核桃”却在418公里以外。

　　在这个比例中，含有超过1千亿个“核桃”的银河系竟然有965万公里宽——也就是，太阳如核桃大小，银河系的空间有800个地球连在一起那么的宽敞。进而离这颗“核桃”最近的星系有6436万公里之遥远。就算星系之间有这么的遥远，它们还是会相互胶黏在一起形成“星系团”。比如，我们的银河系就是与其它近40个星系组成了科学家称为的“本星系团”。而离我们最近的另一个星系团——“室女座星系团”却拥有2500多个像银河系一样庞大的星系。

　　离我们最近的星系团是“室女座星系团”，但到底离我们有多近呢？还是以在太阳是核桃的比例中，“室女座星系团”在“核桃”64亿公里以外。而这64亿公里是什么概念呢？比如，地球距太阳是1.5亿公里，而在这个比例中却被缩短为1.5米。而我们离“室女座星系团”的距离是，６４亿公里×1000米／每公里÷1．５米＝４２６６６亿个地球到太阳的距离，即63999亿亿公里。

　　注意：这是在太阳如核桃大小的情况下，“室女座星系团”离这颗3厘米大小的“核桃”有４２６６６亿个1．５亿公里的距离。

　　此刻，我们对天文数字已经麻木了。然而，就算如此“大” 的一个星系团，在整个宇宙中却是被可以忽略不计的东西。因为一个星系团相对于宇宙来说，就像地球相对于一块拳头大的石头一样，而平时我们谁又会在意在地球上是否多了、或少了一小块石头呢！

　　对时间的度量

　　地球围绕太阳旋转一圈的时间，我们称为一年，即一个地球年。我们感受到的一秒钟就是31536000分之1地球年的时间。我们觉得一秒钟时间是非常短暂的，因为连一次呼吸都无法完成，但对一个原子来说时间却太长了，因为它至少要与其它原子完成10亿的撞击。

　　而原子每撞击一次，即10亿分之1秒的时间，对于电子来说时间又太长了。因为在原子每撞击1次的时间里，电子要围绕原子核转了10万万亿圈。也就是相对于电子来说过了10万万亿电子年。而接下来，一个电子年的时间对原子核中作高速旋转的质子来说，又是无限的久远。质子看电子，就像我们看天上固定不动恒星一样，几千年也不见移动一点位置（比如，对于我们来说，北极星几千年来一直固定在那里；而对宇宙意识来说，北极星又像我们看电子一样，嗖嗖飞奔）。

　　往大一点说，我们以为一地球年的时间很长，但对于太阳来说，这时间简直就是一瞬。因为在一个太阳年（太阳围绕银河系转一圈为一太阳年）时间里，人类经过了2.5亿年。而星系与星系、星系群与星系群之间相对运动的时间又变得无限久远了。而进一步，宇宙与宇宙的相对运动对我们来说，就像苹果虫无法想象竟然还存在汽车或月亮一样！

　　每个人都生活在自己的时空中

　　当有一天，你能够以９９％光速——即每秒钟２９万７千公里速度向宇宙深处运动时，我们在1秒钟内感知到的意识，如被针扎到时的刺痛，你却需要100秒我们的时间来完成这一意识感受过程。一年后，当你回到地球时，我们早已经死去，因为地球已经过了100年的时间。而问题是，我们相对于谁而衰老，又相对于谁而有意识变慢的情形呢？

　　因为此时此刻，你正“乘坐”在地球上以每秒钟465米速度自转着；地球又以每秒钟30公里的速度围绕太阳旋转；太阳带着太阳系中的九大行星以每秒钟250公里的速度围绕银河系旋转（旋转一圈需要2.5亿年）；银河系则以每秒钟600公里的速度向长蛇星座方向狂奔（此刻你坐在电脑前，每秒钟会以880.465公里的速度向一个方向狂奔。而你坐地也不再是日行八万里，而是7607万公里，每年你会走277 亿公里）。而银河系所在的星系团又相对于其它星系团，或类星体相对于我们以每秒钟20万公里以上的速度向宇宙深处狂飙。

　　每一个星系团都如同是宇宙中一个“泡泡”，而泡泡之间都以疯狂的速度狂飙着相互远离。宇宙中没有绝对的静止，每个星系团泡泡都有自己的时间——空间度量。

　　进一步，因为一切都在高速相对运动着，所以，从星系团到星系团，从星系到星系，从恒星系到地球，再到你、我、原子、电子、也许还有“神”，都生活在自己的“时间—空间泡泡中”。

　　我们体验到的永远是过去，此时此刻也是幻境。

　　实际上，我们永远无法活在“现在”上。当你向十米外看一位朋友时，你看到的不是此刻的他，而是3000万分之1秒之前的他，因为从他身上反射过来的光子，需要3000万分之1秒的时间，经过十米距离后，才能走到你的眼睛里。当你与1000公里以外一位朋友通电话时，你听到的也是300分之1秒之前他的声音，因为无线电波需要这么长时间才能从他的手机上“走”到你的手机上。

　　进一步，太阳离我们有1.5亿公里，光要走8分钟才会到达这里。就是说，我们看到的永远是8分钟以前的太阳——我们看到永远是过去。假如某一天，太阳一下子堙灭了，我们要等到8分钟以后才会知道。

　　光一秒钟走30万公里，而一分钟会走1800万公里，一天会走259亿公里，一年会走9兆4608亿公里。而这个数太大了，表达起来也不方便，所以科学家就很聪明地将9兆4608亿公里定义为一光年，即光在一年中走过的距离。

　　更近一步，当你在晚上放眼天上星星时，你看到许多星光都是几百万光年以外的恒星及星系发出来的。就是说，几百万年以前，当这星星发出今天我们所看到的光芒时，人类还没有被进化出来，而此刻那颗恒星也许早已暗淡无光。而当你用望远镜看100亿光年以外的类星体时（或者你用眼睛看任何一个星系团时），所看到的是100亿年之前这颗类星体发出的光。而那时，太阳还没有诞生，因为太阳今天只有５0岁亿岁。也许此刻，那里的似人生物也在用望远镜朝我们看过来，他看到的也是100亿年前的这里，他要想看到今天的人类及地球，至少还要等在100亿年。

　　从另一方面来说，你此刻放眼看到的所有星系及星系团，也许现在都早已形成了巨大黑洞（实际上，宇宙中的黑洞比我们看得到的星星还要多）。而从那上面进化出来的高级生物也许正乘坐着宇宙飞船向我们奔来。

　　每个人都活在自己的时间和空间中，而这个时间——空间本质上，也只是我们脑中对过去事物所作的一种标记。我们无法留住过去，也抓不住未来，而只能活在自己的此时此刻中！而此时此刻也是虚幻的，因为我们留不住任何一个“此时此刻”。

　　最终，一切都是幻境！而幻境之中有一个东西不是虚幻的。这个东西是什么呢？

　　觉者，佛也；这个不是虚幻的

　　凡是我们能够用意识感受到一切的思想、运动、空间、时间，都是脑内原子相对运动的测度，也都因感知而存在。每一层次的事物——电子、光子、原子、你、我、太阳系、银行系、宇宙，都在作着相对运动，而意识就逐层次扩展开去——向原子、电子深处，向恒星、星系、宇宙层面，都呈现出了不同层次的意识——也都是对一个意识的不同呈现——即是，万物皆有佛性，也是万物都是同一个佛性的意思。

　　如果你能钻入电子深处，你会发现，它本身就是一个宇宙体系。而我们的宇宙，对更高层面“意识”来说，也是一个“电子”！

　　所以，佛性不是虚幻的。佛性没有时间、空间的概念。它是不生不灭、不垢不净、不增不减的。这个佛性又如何去感知呢？

　　（来自网络）

　　2017年9月7日更新

心本无念｜真心里头没有念，所以有念都是妄！有念就有烦恼，有念就有障碍

　　【心本无念。】这个『心』就是真心，真心本来『无念』，就是六祖所说的「本来无一物」。只要你有念，都叫妄念。为什么都叫妄念？因为真心里头没有念，所以有念都是妄！有念就有烦恼，有念就有障碍。《华严经》里面讲的：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。他为什么一切都没有障碍？因为他无念；无念，他的真性完全显露。所以，真心之中本来没有妄念。

　　马鸣菩萨在《大乘起信论》里面说得很清楚，「本觉本有，不觉本无」。本觉就是无念，无念才觉；有念就不觉，不觉就是无明。实际上，马鸣菩萨这两句话的意思和《楞严经》上佛所说的知见立知是一样的意思，两种说法一桩事情。这样说起来，我们起心动念来念阿弥陀佛，是不是也是个妄念？我们真如本性里面绝对没有一个阿弥陀佛，如果有个阿弥陀佛，六祖那个话就讲不通，本来无一物，谁说无一物？有一个阿弥陀佛。所以要晓得，真如本性里头阿弥陀佛也没有。

      【今教念佛。】『教』就是教给你，教给你念佛这个方法。这是什么方法？【是乃以毒攻毒。】用这么一个方法。【用兵止兵。】这是一个比喻，妄念能够伤害我们的法身，能够伤害我们的慧命，这就是毒。我们自己要晓得，一天到晚有这么多的妄想、这么多的妄念在，自己晓得这是病，病得很重！念佛就是用一念止一切妄念，这叫以毒攻毒。我们这一句阿弥陀佛也是毒、也是个妄念！如果一天到晚这个妄念只起一个，不错！不至於起很多的妄念，所以把所有的妄念都打掉，只留这个妄念，以一念止一切妄念，念佛的理论就是如此。

文章来源：不二珍藏

2017年7月28日更新

藏人五体投地是为何？

　　藏人用一两年时间千里迢迢去朝圣，在路上，除了必要的吃饭睡觉外，就是磕头念经。一千多年的传统，一代又一代人至今仍在践行。他们历经暴风雪雨、山体落石，他们趟过河流、翻越高山，他们面对新生、死亡……无论遭遇什么，他们都虔诚地三步一拜五体投地，坚定地走向心中的圣地。

　　忙碌的都市人很多都无法理解藏人为什么要那么做。放着家庭不管，工作不做，承受各种艰苦的环境，就为了到心目中的圣地一拜？有的人被他们信仰的坚定所震撼，但完全无法体会他们的心情。有的人认为，他们是在逃避，不工作，想通过磕几个头就过上好日子，是愚蠢的行为。

　　佛教在藏地拥有一千多年的历史，这份信仰已深入每个藏族人的骨髓，他们从自己的家乡，三步一拜，就为了来到大昭寺觉沃佛前祈福和忏悔。

　　其实，有时候在寺庙里，看到有一些人也会烧香拜佛，但是大多数时候都是为了自己和家人，求健康、求事业、求发财等等，都是为了世俗间的欲望而拜佛。

　　藏人在佛前的一次次五体投地，不仅仅是为了自己，更是为了包括自己在内的一切众生。

 　　他们忏悔自己及所有众生的罪业，祈求得到佛的加持，让一切众生不要有那么多的贪念、嗔恨、愚痴、傲慢和嫉妒，能早日觉醒，从而脱离轮回苦海，获得永恒不变的快乐。他们物质生活虽然匮乏，但是精神生活富足。

　　发自内心的虔诚礼拜，是对真理毫无疑虑的信服与接受，这是至高无尚的理性正信，不是迷信，更不是愚蠢。

　　在佛前一次次地五体投地，它能使我们发自内心地追随佛的精神，接受佛的教导，改过迁善，克服傲慢，变得谦卑、恭敬，懂得感恩，还能减少甚至消除烦恼，积累今生来世的巨大福报，这样我们自然会家庭幸福，事业有成，这就是佛给予我们的加持，也是为什么要拜佛的原因所在。

　　责任编辑：法行

　　文章来源：菩提路

　　2017年9月7日更新

来果禅师：重担放下，大哭不止

　　1905年，来果禅师在进香普陀山的途中，值遇五位苦行僧，心生敬意，遂私自落发出家，行头陀行，曾13天未进饮食。

　　后为了受戒，历尽艰辛和折磨，最终辗转至金山寺受戒。来果禅师因不懂寺院规矩，经常挨香板，最多达四百余次，但所参“念佛的是谁”的话头一刻也不曾间断。

　　后来禅师发心乞食游方，山边江畔，心心念念都在提撕，话头不断，极为精勤。禅师每天太阳将出时便起身，提“念佛是谁”的话头，手举蒲团上肩，直至太阳将落。无论在桥边、路边、屋边、沟边、山边、水边、坟边、粪边，但凡至止息处，一定先提功夫，再安放蒲团。如有一次未提功夫而放下蒲团，便提起蒲团，重新举上肩，提起功夫，再将其放下。每日游方，禅师发愿不挂单、不赶斋、不歇店、不化缘、不倒单、不问路、不洗澡、不积存一切财货，未曾有一丝违犯。

　　1907年春，来果禅师回到金山寺，住禅堂专修。自誓“以悟为期，不悟不出禅堂”，不倒单，不告病假、香假、缝补假、经行假、殿假，宁死在禅堂，不死在外寮，单参念佛是谁一法，不想其他妄念。又因为初住禅堂，不会规矩，挨打数百多下香板，毫无烦念，唯恐因劳动执事而扰大众，便留心学习大规矩小法则，安心办道，任何人不见其眼珠，不听其音声，不见其回头。

　　一次，有人问来果禅师：“大殿供的，甚么佛像？”来果禅师居然不能回答，对方进一步追问：“可有胡子么？”来果禅师亦不能回答。可见他从未抬头向上看过。另一次斋堂用斋，来果禅师用功正得力，行堂法师来到跟前打饭，来果禅师竟忘了举碗，后被僧值打了一巴掌，碗筷子掉在地上，菜汤沾满了衣袍，但禅师仍把住工夫。

　　1908年9月26日晚，第六支香将完，来果禅师听到开静的木鱼声响起，豁然大悟，犹如千斤重担，蓦地放下，身心顿时畅快无比，悲欣交集，大哭不止。第二天，他向班首请开示。班首法师道：“汝是悟了语句。”说完便诘问：“念佛是谁？”来果禅师应对如流。班首法师接着问“生从何来，死向何处”等问题，皆随问随答，了无滞碍。过了几天，班首法师临堂时，当众赞叹来果禅师。

　　为了勘验来果禅师，一日，慈本老人拿着毛巾，一边作洗脸的姿势，一边问来果禅师：“是甚么？”来果禅师道：“多了一条毛巾，请将毛巾放下。”慈本老人一听，默然而退。从此以后，来果禅师用功更加精勤、细密和肯切，决不敢轻易自许。

　　文章来源：《佛教世界观》

　　作者：明贤法师 明贤法师

　　2017年7月28日更新

世界尖端科学界为何开始“迷信”佛法？

　　『在一九八二年时，一件惊人的事发生了。在巴黎大学由物理学家Alain Aspect（阿兰·阿斯拜科特）所领导的一组研究人员，他们进行了一项也许会成为二十世纪最重要的实验。你不会在晚间新闻中听到这件事。事实上，如果你没有时常阅读科学期刊，你可能从来没有听过Aspect的名字，虽然有些人相信，他们的发现可能会改变科学的面貌。』

　　全像照相术(Holography)可 以说是「雷射立体照相术」。全像使用的科学仪器，雷射光射出后分为两束，一束投射於被拍照的物体上，反射后再与另一束光相互干扰，然后将干扰波形存於全像 软片上。与传统照相术不同的是，这张软片上看起来只是一大堆像水波的纹路，看不出一点被拍照物体之形像（见图一），可是当我们用雷射光以正确的角度投射於 软片上时，就会显现出该物体之立体影像。

　　 全息宇宙理论-起因

　　Aspect（阿斯拜科特）和他的小组发现，在特定的情况下，如果我们把基本粒子——比如说把电子——同时向相反的方向发射，它们在运动的时候能够彼此互通信息！不管彼此之间的距离多么遥远，不管它们是相隔10厘米还是10亿 公里远，它们似乎总是知道相对一方的同伴的运动方式，这体现在当一方受到干扰而改变运动方向时，其同伴也会同时改变方向。这个现象的古怪之处在于，它们之 间的通讯联系几乎不需要时间间隔，这违反了爱因斯坦的理论：没有任何通讯速度能够超过光速，因为一旦超过了光速，就等于是能够打破时间的界限。被我们认为 “无生命”的电子竟然也会在距离如此遥远时互通声气，一起运作，这实在像个令人难以置信的幻觉。

　　这个骇人的现象使很多物理学家着迷，他们都试 图用复杂的方法来解释这个现象。但是饮誉当代的美国量子物理学家和科学思想家戴维·玻姆抛出了一个大胆却十分直接、简单的想法：此发现意味着客观现实并不 存在，尽管宇宙看起来具体而坚实，但其实它只是一个幻象，是一张巨大而细节丰富的全息摄影相片！

　　全息宇宙理论-发展

　　首先我们得了解什么是全息相片。这 是一种用激光做出的三维立体摄影相片，它在显示形象方面有独特优点，全息照的“像”不是物体的“形象”，而是物体的光波。即使物体已经不存在了，但只要照 亮这个相片，就能使原始物体“再现”。和普通照相术不同，全息相片贮备着大量的信息，可以一一显现，所以有“一张全息相片的价值等于一千张普通相片”之 说。

　　影像的立体感不是全息唯一的特殊之处，更神奇 的是，全息相片每一小部分都包含着整个相片的完整影像。如果我们把一朵玫瑰的全息相片分割成两半，会发现每一半都有整个玫瑰的影像。如果我们把这一半再分 为两半，然后再分下去，每一小块相片中都会包含着一个较小的、但是完整的原来影像。只不过这越分越小的相片，其影像逐渐模糊而已。

　　这种“整体包含于部分中”的观点颇值得玩味。 从前，我们总认为要了解任何事物和现象，不论是一根筷子还是一片麦田，最好方式就是把它们分解开，从而研究它们的每个组成部分。但全息理论告诉我们，如果 把某个由全息相片式结构组成的事物“解剖”开来，我们不会得到部分，而会得到较小的整体。

　　事实上，全息理论为我们观察世界引出了一个新 的视角，经历一番思考，你会发现，原来我们生活的这个世界竟是这样的：世界的每个局部似乎都包含了整个世界！例如，将一根磁棒折成几段，每个棒段的南北极 特性依然不变，每个小段是它原来整根棒的全息缩影，是整根棒的成比例缩小。再如，一面镜子碎了以后，每一面小的镜片仍然能够被当成镜子使用，每一块镜子的 碎片也可以看成整面镜子的全息缩影。

　　而我们身体里面的每一个细胞都是整个身体的全息。人的受精卵和它发育成的各种细胞相比较，其DNA是相同的。人体的每一个细胞都包含了这个人全部的遗传信息，所以克隆技术才可以利用一个细胞复制出一个人来。

　　全息理论给玻姆带来了灵感，也使他有勇气相 信：基本粒子能够彼此保持联系，而不管它们之间的距离多远，不是因为它们之间来回发射的信号有多么“神秘”，而是因为它们的分离是一种幻像！在现实下面更 深的层次里，这样的粒子并不是分离的两个单独的个体，而是某种更大整体的两个部分。

　　全息宇宙理论-结果

　　回到那个令人费解的实验结果上，类比一下，基本粒子之间出现超光速联系的情况也就容易想象了，那其实是在告诉我们：现实宇宙还有更深的层次是我们没有觉察到的，那可能是一种超过我们宇宙空间的更复杂的“超级宇宙”。

　　从那个“超级宇宙”里观看我们的宇宙，一切事 物都是相互关联的，所有的基本粒子都不是分离的“独立部分”，而是更大整体的一个小片段。举例来说，你头发上的一个电子是连接到太阳表面的一个氢原子中的 一个质子的，而它们又连接到所有北级熊的心脏、所有课本的纸张、以及天上所有星辰的基本粒子……即使人类一直在努力分类处理宇宙中的种种现象，但事实上， 一切的分类都是一种假象，宇宙万物就像是一块地毯上不同图案一样，是不可分的。万物皆为一体。

　　传统科学总是将某一系统的整体性看作是零件组成后相互运作的结果，而真正的事实却是，零件的行为由整体组织所操纵。与之相类似，我们宇宙中的基本粒子群并不是分散移动于虚空间，而是所有的粒子都属于一个“超级宇宙”，每个粒子都按照“超级宇宙”给定的各种程序不断运作！爱因斯坦在他的相对论中提出空间与时间是不可分割的一个整体，他称为“空间—时间连续体”，这个理论震惊了全世界。现在，玻姆将这个理论又提高了一层，他说宇宙万物皆为连续体。外表看起来每一件东西都是分离的，然而每一件东西都是另一件东西的延伸。

　　看看你的手，再看看桌上的灯及脚边的狗，你和它们是由同样的粒子组成，“你就是它们”，不可分离。我们可以想象，一个庞大无比的东西伸展它无数的肢体创造了无数物体——原子、生命、海洋以及宇宙中闪亮的星座。

　　可惜的是，无论我们怎么努力，目前却没有能力一窥这个“超级宇宙”，就像有一层铁皮罩着这个超级空间似的。

　　全息宇宙理论-核心思想

　　全息论的核心思想是，宇宙是一个不可分割的、各部分之间紧密关联的整体，任何一个部分都包含整体的信息。全息理论很好地解释了超距作用的原理。为了便于理解，玻姆用“鱼缸里的鱼”来做比喻:在一个长方体玻璃鱼缸中放进一条鱼，两台相互垂直的摄像机“观察”鱼的活动，图象直接在两台电视机上播放出来。在电视机里我们可以看到，“两”条鱼分别作着方向相反、速度相等的游动。如果其中一条鱼的状态改变了，另一条鱼的状态也立即随之改变。

　　玻姆以此展开对超距作用的解释：“两个同谋粒子应当被视为同一六维现实的两个不同的三维投影，在三维空间看来，二者没有相互接触，毫无因果关联；而 实际情况是，两个粒子之间相互关联的方式，非常类似于上面所说的鱼的两个电视图像之间相互关联的方式。因此普遍地说，隐秩序必须被扩展到一个高维现实，这 个高维原则上是不可分割的整体，其包含整个具有其全部‘场’和‘粒子’的整体宇宙。于是我们必须说，全运动在高维空间中卷入与展出，其维数实际上是无限 的。”

　　在玻姆所构想的宇宙的本体论图景中，宇宙真空 的高维隐秩序被激发而展开和投影为三维物质世界的显秩序，而这种物质显秩序又不断卷入为宇宙真空中的隐秩序。用简单的话说，就是我们肉眼直接可见的三维物 质世界的独立个体，实际上是更高维整体的一个投映，我们由于不能理解更高维度的整体性而误以为我们所看到的一个个人或物是独立的个体。DavidBohm不仅用他的理论来解释量子跃迁与EPR关联等量子力学现象，而且用它来解释宇宙的演化和人类意识等一系列科学与哲学难题。

　　事实上，玻姆本人在发明全息技术前已对佛教华严宗理论有着非常深的造诣，其全息理论正是《华严经》"于微尘中，悉见诸世界"一 句的极好印证。光学本身的更新发展：阿道尔夫·罗曼教授发明了使用计算机制作全息图，为光学信息处理找到了一种制作各种滤波器的方法，使光学信息处理进入 了一个新时代。此种全息图又可应用于非球面等面型的透镜检测，他的计算全息理论也是当今光学一新领域——“二元光学”的基础。

 　　全息宇宙理论-哲学原理

　　全息理论说客观物质是不存在的，我们的思维外 界是遥远地方的全息投影，我们的宇宙不是物质的，而是信息的，我们感受到的宇宙其实是外界的信息。世界不是物质的，而是信息的。全息论的核心思想是，宇宙 是一个不可分割的、各部分之间紧密关联的整体，任何一个部分都包含整体的信息。全息宇宙论并没有主张精神、意志的第一性，不是唯心主义。

　　全息宇宙理论-被隐藏的秩序

　　这个“超级宇宙”不仅是指大鲨鱼那样的整体， 而且更是像我们先前所提到的玫瑰全息相片那样无法分割的整体。因此，在这个宇宙之下，每一个物体，哪怕是一个小小的电子，都包含了整个宇宙的信息！就像一 位诗人所说的那样：“整个宇宙存在于一杯葡萄酒中”，只是这些信息已经模糊不清，以至于我们根本不能解读了。

　　早在几十年前，量子物理学家就揭示了一个不可 思议的现象：将任一物体逐步打碎到小至电子、质子的地步，它们就不再具有物体的特性。举例来说，我们都以为电子是一个很小的小圆球，但这个观念一点也不正 确，虽然当我们注视电子时，它的行为像一种极小的粒子，但是它们更多的时候就像是一团能量云，以类似波的方式分散在空间中。这一点与全息图象非常相似—— 当你观察全息图象时，它栩栩如生地呈现在你面前，可是当你试着用手摸它时，你才发现手可以穿过它。就好像我们在很远的地方看到海市蜃楼，但我们走近时，却 能很随意地穿过它——海市蜃楼只是个幻影！

　　因为现实中的一切都是由这些“幻影粒子”组成的，所以整个宇宙基本上就是一全息式的幻象。现在，真正的思维的**到 来了——我们每天生活其中的现实世界实际上是一种“假象”，宇宙间千姿百态的万象都只是一个更巨大的“超级宇宙”的全息投影！这太令人失望了！原来宇宙竟 连一个膜理论宣称的肥皂泡都不如，它根本就不结实，只是一个象征幻影的“泡泡”而已！玻姆将那个更深层的“超级宇宙”称为“隐卷序”，意思就是“隐藏或折 叠起来的秩序”，而把我们生存其中的世界称为“显展序”，意思就是“展现开来的秩序”。

　　他认为宇宙中所有事物所呈现的表象，其实就是这两个秩序间不断隐藏和展现的结果。最简单的例子就是，你在一张纸上画一个图案，然后把纸折起来，图案就不见了，而展开后，图案又出现了。这就解释了基本粒子为什么那么神秘，一会儿是粒子，一会儿又是波。

　　「情与无情」是一个生命共同体。虚空法界一切众生（众生即众缘和合而生的现相），都是唯心所现、唯识所变，从心想生。

　　依据玻姆的理论，这两种形态都隐藏于粒子的整 体中，我们不同的观察方式决定了哪一种形态被展现，哪一种形态仍维持隐藏的状态。全息包括空间和时间两个方面。从空间方面来说，局部是整体的缩影；从时间 方面来说，瞬间是永恒的缩影。我们感觉一切事物都在不断向前发展的，全息理论却告诉我们，这其实只是一种虚幻的感觉，在更深层次的超级世界里，过去、现在 和未来都是共同存在于一起的。梦想过要回到过去和通往未来吗？或许我们不需要找机器猫了，只要有适当的工具，我们将来会有可能进入这种超级全息式的现实层 次中去，取出过去古老的影像，也可以光顾一下其实现在就已经存在于某处的未来。（感谢作者：明夷）

　　全息宇宙和超弦理论有异曲同工之妙，当我们探 索微观世界时，我们却惊讶地发现，其实那里什么也没有，说到底只是一种未知能量的振动，然而虽然说物体在某种意义上是不存在的，但是物体之间的能量关系又 是存在的，这也正印证了佛教的一句话，「缘起性空，因果不空」，实在是令人唏嘘!

　　全息宇宙正如如佛陀所证悟的：举心动念法界皆知，万法同体牵一而动全身。它们之间的通讯联系几乎不需要时间的间隔，这突破了爱因斯坦相对论关于光速问题的论述：没有任何通讯速度能超越光速，因为一旦越过了光速，就等于是能够打破时间的界线，也就是时空不存在了。

　　西方全息论发展过程中引伸出的“世界是幻像、是全息图”的观念与佛教对世界的认识不谋而合。

　　事实上，佛教很早就发现并利用全息规律。大乘法性宗以绝对一心依缘起论解释生死唯一真心现，宇宙全息具足于当下一念，将本体论，体用论发挥得淋漓尽致.

　　《楞严经》中的“于一毫端，现十方宝刹”“一即一切，一切即一”，也是典型的古代全息理论.“一一微尘中，各现无边刹海；刹海之中，复有微尘；彼诸微尘内，复有刹海；如是重重，不可穷尽.” 《大方广佛华严经》这段经文则说明了宇宙在超宏观与超微观上无限层次的全息，所谓因陀罗网境界门.我心即是宇宙，宇宙即是我心。三界唯心，万法唯识.　　而佛教所谓“同体大悲，无缘大慈”，正是基于宇宙全息立场看待所有生灵为一体.

　　佛教说:“宁起有见如须弥山，不起空见如芥子许”。众生都是宇宙本源的投影，所以改变众生之一的状态，也会改变其它众生的状态，并对本源的状态产生微妙的影响.

　　如果绝大部分众生都趋向于同一种状态，那么毫无疑问地，本源将受众生的影响而向某个确定的方向运动。这便是东方宗教鼓励修行的本质原因: 仙佛背负的使命，是通过教化众生，使众生一起向一个方向努力，从而最终把大宇宙的本体[源]调整到某种最佳状态。得道者越多，对[源]的影响力就越大，剩下的众生就越容易被“拉向”正确的方向, 甚至可以不经由自己的努力而回归到[源]，最后达成一切众生同成佛的理想.

　　佛说“芥粒之中有三千大千世界”是颠扑不的破 真理，现在科学技术的发展更能证实这是个真理。我们知道，电脑的硬盘可以储存很多信息，如一块象水果糖一样大的芯片，就可以把大英图书馆的藏书的内容都全 部装下。但这是不是科学发展播到了极致了呢？不是！以后还可以生产出更小的芯片，而且可以装下更多的信息，甚至在一个原子的体积大小的芯片中装下一个大英 图书馆的所有的藏书的内容。大英图书馆有多少藏书呢？有三千万册藏书。这么多的书，不要说让人们记下其中的内容了，就是用火车把书运走，也得用许多列车！ 为什么一个小小的芯片中就能装下那么多的信息？除了技术的原因，因为信息是无体积的。信息是什么？信息是事物过去、现在或未来的资料。三千大千世界的信息 同样是没有物质体积的，因此，芥粒之中也可以装下三千大千世界的信息。

　　当众生成佛后，他们都是零态，他们的频率是一 样的，所以释迦佛说：佛无大小。佛无大小，和“零无大小”具有同等的意思。因为众佛的频率及任何意义上都是相同的，所以，一佛就是万佛，万佛就是一佛。一佛 知就是万佛知，万佛知就是一佛知。只要一佛能收到的信息，十万亿佛都可以收到，而且都是在同等条件下的同时收到的。所以，佛说众生是一体的心佛众生三无差别。尽虚空遍法界不过是当人当下一念而已。原来佛法是终极的科学，是讲这个世界的真实情况而已！

　　文章来源：科学先锋 东岳行者

　　2017年6月17日更新

梦参老人:  佛即是觉；觉即是佛。

无事是贵人

　　问：临济义玄禅师说：“无事是贵人。”我想他的意思并不是说养尊处优的人是贵人，而是心中无事、心无挂碍的人是贵人？

　　答：世间本无事，庸人自扰之。心中有长短、好坏、多寡、善恶之分的是忙人。他们牵挂太多、计较太多；已经做了的好事记得牢牢的，若是坏事则想尽办法掩饰辩护，做多做少都要跟别人比较，有成就即得意，不得志则失意。这些人心中有事，叫作有事的人。有的众生自怨自艾、自己整自己，明明是火坑，还要往下跳，一边跳一边喊救命，还一边埋怨有火；忙着造业忙着受报，这也是有事的人。临济禅师说：“无事是贵人”，只要心中无事就天下太平，心中无事就不会有冤家敌人，没有舍不掉放不下的人，也没有特别亲或特别怨恨的人，所以他不会伤害任何人，反而对任何人都有益处，因此他是贵人。有事的人是穷人，老是不满足、老是在追求、老是在贪取。而没有事的人心中经常很满足、很自在；即使有钱也不会吝啬骄傲，没钱也不会自卑丧志，所以气质高贵。

　　与人相处或独处时，都不会让人有是非或让自己卷进是非的漩涡；他是个贵人，也是个自由的人。如果经常斤斤计较自己的利害得失而不奉献自己于他人，即使位高权重财多，也是个贱人。因此《六祖坛经》中说：“憎爱不关心，长伸两脚卧”，心中没有嗔恨贪爱，也就是没有要排斥什么，没有要对付什么，也没有要追求、争取什么，所以可以把两脚伸得长长地安心睡觉。这是心净，而不是懒人，他们还是很努力地在接引众生、教化众生。

　　文章来源：中国佛教网

　　2017年7月9日更新

藕益大师：流俗知见，不可以入道；我慢习气，不可以求道

示律堂大众

流俗知见，不可以入道；

我慢习气，不可以求道；

未会先会，不可以语道；

宴安怠惰，不可以学道；

顾是惜非，不可以谋道；

自信己意，不可以问道；

舍动求静，不可以养道；

弃教参禅，不可以得道；

依文解意，不可以会道；

欲速喜近，不可以悟道；

隔小于大，不可以见道；

执秽为净，不可以知道；

厌常喜新，不可以趋道；

乐简畏繁，不可以明道；

将就苟且，不可以修道；

得少为足，不可以证道。

　　真有志于道者，须是超群拔俗、谦己虚心、忍苦捍劳、亲近知识、触处体会、以教印心、广大悠久、事理双备、栖神净域、履蹈典型、博古通今、特达勇锐、深心无极，誓穷法海源底，乃为奇特男子、出世丈夫。

文章来源：十方丛林

2017年6月13日更新

精辟：不喝酒的男人和喝酒的男人

　　 男人的一生，绝大多数时间应该是和酒度过的。真正的男人，不可以没有女人，更不可以没有酒。

　　酒，对于男人，就想想象之于诗人，脂粉之于美女，是男人的精魂与点缀。男人，因没有女人而寂寞，倘若没有酒就更寂寞了。

　　高兴时痛饮，忧愁时独酌，痛苦时猛灌。你可以想象，在男人的世界，女人要逊色于酒。男人对酒的迷恋程度，远大于对女人的迷恋的程度。女友老婆可以几日不见，酒不可一日不见。酒精的作用带来的亢奋，刺激，飘飘欲仙的感觉，远胜于女人的碰撞。

　　女人们对男人饮酒深恶痛绝，却欲罢不能。男人如酒，透明清亮的干型黄酒，近乎酒精的浓烈，烧灼，芳香，却如同缭绕烟雾，扑朔迷离。

　　男人如酒，瓶壁标定的度数，衡量不出真切的感觉，非得亲口品饮，才能探出他的深浅。

　　男人如酒，没有绝好的酒量，没有定力的把握，不要轻易去碰他，醉后的伤身伤心，决非女人们都能够消受得起的。

　　男人如酒，喝一口便让你醉几分，能让你沉溺，让你伤神，醉一场是否真的可以痛个过瘾？是否在夜深人独立时肝肠寸断不会化成泪痕？

　　然而，不动声色的海量的酒客，品尝好酒的酒客，却总是女人。 所谓雄性的男人，应当先爱酒，方能征服女人。品酒，然后品女人，方懂得爱的浓烈与深沉。喝酒的男人，应当激情澎湃，是不会让他的女人受到委屈的，他会是女人阻挡风雪的大山与高墙。

　　男人喜欢喝酒，不同的男人不同的酒。不上档次的啤酒，典雅的五粮液，漫柔的黄酒，悲壮的伏加特，凄凉的竹叶青，暴躁的二锅头。真正的男人，应当选择伏加特和二锅头，那是世间悲恨喜乐的最好表达，抑或志同道合却沦落天涯人的衷肠倾泄。

　　因为酒，男人们凑到一起，朋友也罢，哥们也好。真正的大男人，不应在自家饭桌上自斟自酌，而当与朋友狂欢作乐。帅气、豪气、霸气，统统迸发，仗义干云，肝胆相照，毫无芥蒂。

　　 “酒逢知己千杯少”，举杯推盏，酩酊大醉，倒也酣畅淋漓。即使没有诗仙诗圣的才气，也要作出凡夫俗子的放浪不羁。三杯落肚，话匣子立刻爆开，海阔天空古今中外一股脑儿涌动出来，说个滔滔不绝，水漫金山。“六六顺”，“五魁手”，嚎啕大叫，响彻云霄，男人的野性的至尊的摧毁一切的声音！

　　好男儿在酒桌上，即使是死敌，煮酒论谈后，也会生出英雄间的惺惺相惜之情，冰释前嫌；即使素未谋面而初次邂逅，也会发出“相见恨晚”的慨叹。

　　所以，酒，可以让男人们弹奏高山流水的千古之弦。酒就男人，是种纯粹的感动，这感动让人舍己为人，两肋插刀，赴汤蹈火，而不计较个人得失。

　　人类的历史，是一部男人的历史，也是一部热血与酒的历史。从杜康到伏加特，从红高粱到白兰地，你不难从历史闻出它们的酒香。“对酒当歌，慨以当慷”；“鸿门宴”是男人智慧的较量；“杯酒释兵权”是男人的霸气与谨慎。

　　因为酒，男人也就有了“风萧萧兮易水寒”的豪情，有了赤手空拳斗恶虎的勇气，拳打镇关西的痛快淋漓，有了铁肩担道义的责任。

　　有了酒，男人才能在五千年辉煌里行走，驰骋于火药味与酒气混杂的政治风云，在唐诗宋词中纵横。如果把男人的激情比作燃烧的烈火，那么，酒就是点燃这烈火的火星。这火星燃出了诗百篇的绚丽，燃出了龙飞凤舞的狂草！

　　不喝酒的男人，是不可爱的。喝酒的男人，各有各的可爱：每每喝酒每每不醉的男人，最能高瞻远瞩，凡事运筹帷幄；微昏薄醉，醉眼蒙胧的男人，冷眼旁观，世界看得更清楚，不醉不休；酩酊大醉的男人，有着难得糊涂的洒脱与超然。

　　 缩头乌龟，畏首畏尾的男人，是他们骨子里缺乏酒的原故。故舍生取义者，唯喝酒的血性男儿。酒是男人的诗，是男人的翅膀。酒与男人，构成了这世界的阳刚之美！

　　文章来源： 酱香酒文化

　　2017年7月9日更新

不是闲人闲不得，能闲必非等闲人

闲，对于中国古代文人而言，不是无所事事，荒废光阴，而是养精蓄锐，储备能量。

山并不忙，却能生出千树万花；水看似闲，回眸时已奔流万里。

《叹世词》

明·唐伯虎

春去春来，白头空自挨。

花落花开，红颜容易衰。

世事等浮埃，光阴如过客。

休慕云台，功名安在哉！

休想蓬莱，神仙真浪猜。

清闲两字钱难买。

那些无处安放的烦躁和匆忙，其实是自己误读了人生。这一趟岁月里的前行，不是为了匆匆地赶路，而是悠然欣赏的自在。

《自遣》

唐·罗隐

得即高歌失即休，多愁多恨亦悠悠。

今朝有酒今朝醉，明日愁来明日愁。

人生不如意之事十有八九，倘若背负着泪水前行，恐怕永远也到达不了闲适的彼岸。

《怡然观海》

元·高房山

日日依山看荃湾，帽山青青无改颜。

我问海山何时老，清风问我几时闲。

不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。

闲，是心灵的休息。磨刀不误砍柴功，滴水穿石也从容。海山不老，我心独闲。

《无题》

清·虚云

修心修道无此悟，谈玄谈妙总是闲。

从此何劳山下问，烹茶挑水听潺潺。

禅的最高境界，是自悟自醒，不偏激，不执着。烹茶、挑水，照样日日是好心情。

《立秋》

宋·刘翰

乳鸦啼散玉屏空，一枕新凉一扇风。

睡起秋声无觅处，满阶梧叶月明中。

月明如水，映着满阶梧桐落叶。又是一年秋来，是喜是悲？唯有心态决定愁乐，心中有喜，便无苦悲。

《暮热游荷池上》

宋·杨万里

细草摇头忽报侬，披襟拦得一西风。

荷花入暮忧愁热，低面深藏碧伞中。

最是那一低头的温柔，清凉了一夏的闲风。从前慢，慢到风中悠哉哉，慢到雨中不匆匆。

《洗儿》

宋·苏轼

人皆养子望聪明，我被聪明误一生。

惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。

人生此行的归宿，是放下时的宁静，是释然后的湛寂，心地的万里无云，才是生命最美的风景。

《无题》

清·龚贤

扫叶何时尽，秋风秋雨多。

四山声不断，一树寂如何？

流云过千山，风波起伏也罢，荣辱沉浮也罢，任凭世事如四山声动，我自闲闲以待。

《传家宝》

清·石成金

江山风月本无常主，闲者便是主人。

入我室者，但有清风；对我饮者，惟有明月。

临水且呼今日酒，看山不改旧时云。

人生莫把名利牵，富贵荣华总在天。

梁实秋说：“只要内心清净，随便在市廛里，陋巷里，都可以感觉到一种空灵悠逸的境界，所谓‘心远地自偏’是也”。

不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。我们不妨学学古人，片刻的闲也不嫌短，当好好享受它时，便是拥有清福。

文：茶的故事（订阅号：teastories）编辑整理。

2017年6月30日更新

　　有文学家说：爱情，是文学永恒的主题。佛说：爱欲，是人类轮回的根源。人所处的位置不同，看待事物的观点不一样，因此，不可对别人的生活方式妄加评论。人心不同，各自活在自己的世界里。

（一音） 

越是恳切，越要慢慢来

　　你越是追寻，越是一场落空。有人总是急于表现，害怕被忽视，以为喧嚣和大声才能证明自己的存在感，事实上并非如此。

　　在过去、在现代、在未来，越是恳切，越要慢慢来；越是存在，越无需过多证明。

　　做最擅长做的事，好好做，用心做，慢慢地，一定会有人欣赏。

文章来源：空空茶舍

2017年6月30日更新

若有缘，不请自入；若无缘，求也无用

　　你珍惜一个人，一定是感动过；你放弃一个人，一定是失望过。

　　看人不能看表面，日久必现原形； 品情不要品随行，患难才见真情。人在落魄时才能看清，谁泼的是盆盆冷水，谁捧的是颗颗担心。

　　真正的朋友是在最黑暗的时候，陪你一起等天亮的人； 真正的感情是心在  下雨的时候，甘愿为你撑伞的人。

　　这个世上，能为你留到最后的人是最少的，更是最好的。 人只有在最深的绝望里，往往看到的才是最美的风景。

　　友不在多，贵在风雨同行； 情不论久，重在有求必应。

　　所谓义真：只要你要，只要我有； 只要你需，只要我能。

　　所谓的情深：不是得意时的花言巧语，而是关键时刻拉你的那只手。

　　平日里也许说话最臭，遇难时绝不退缩共济同舟。来的热烈的不一定真心守候，始终如一的才能奉陪到最后。

　　好缘分不会输给时间，好朋友来了以后就不会再走。你忧心忡忡，谁总安慰心疼；你丢盔弃甲，谁却不离左右。

　　懂你的人，是你心安的理由，是你慰藉的港口，更是你不再孤单的源头。

　　懂你，何须解释，也无需解释，因为一切灵犀共鸣；

　　懂你，没有理由，也都是理由，因为心灵相吸相守。

　　每个人都是在最信赖的人面前，才可以彻底没有防线。 掏心的话，只想说给知心的人听；内心的苦，只有懂心的人才心知肚明。

　　打开了心窗，情感有所释放；驻留的感情，寄托有所安放。最大的欣慰，莫过于随同作伴；最真的触动，莫过于心灵牵手。

　　生命中有很多缘分，都是可遇而不可求的。 有多少人，从熟悉渐渐的变得陌生；又有多少主动，过多的被视为是自作多情。

　　之所以勉强，是你在乎的人没有在乎你； 心之所以强求，是你看重的情没有得到想要的归属。 可谓有缘千里来相会，无缘对面不相逢。

　　若有缘，不请自入；若无缘，求也无用。

　　其实缘分，顺其自然最好。不珍惜你的，说了珍惜也会离开；能珍惜你的，不说珍惜，也会一直在。

　　这个世间真感情永远都是：死皮赖脸中破涕为笑，心甘情愿中不厌其烦。

　　陪你的人，因暖心而情义交换，才离不开；懂你的人因疼惜而无可取代，才不离开。

　　其实幸福的人不是拿到了世上最好的东西，而是珍惜了手上已经拥有的人。

　　文章来源：佛法无边

　　2017年6月13日更新

方方：被时间软埋是生生世世永无人知

　　第三届“路遥文学奖”评委会给方方的颁奖词这样评价：“在2016年发表的诸多长篇小说中，方方的《软埋》是一部结实、厚重、令人深思的现实主义力作。小说以精致的结构呈现了一个惊心动魄的故事，具有强大的历史穿透力和美学的丰富性。她固然不是选取土改题材的唯一作家，但她却是把同类题材处理得恰到好处的作家，让批判性与文学性达到了很高程度的融合”。

被时间软埋是生生世世永无人知

——长篇小说《软埋》后记

　　文│方方

　　 一

　　 很多年前，一个女孩子下海做生意，在她最为艰难的时候，坐在慢行的火车上，读到了我的小说《风景》。她觉得自己被震撼到了，这小说给了她力量。她对自己说，我一定要认识这个作家。

　　后来她成功了。成为了富人队伍中一员，并且在武汉当时最早的别墅区买了房子--一幢漂亮的小楼房。她把辛苦了一辈子的母亲接到自己的新居。母亲一进门，就战战兢兢地说，要不得呀，分浮财的要来的。

　　我听她说这番话时，她的母亲已经患老年痴呆症好些年了。

　　我们相识，是在上世纪九十年代初。那时我正主编《今日名流》杂志，而她正在做纪录片的投资。她的投资对象曾是我当年在湖北电视台纪录片部的同事。在她的投资下，我们纪录片部好几个片子都获了国际大奖。有一天，我的老同事们搭桥牵线，让我们坐在一起吃了一顿饭。

　　然后，像所有的朋友交往一样，慢慢的，我们熟悉起来。来往也越来越频繁，聊天次数随着交往的密集也越来越多，越来越深入。吃饭，喝茶，甚至一起出门远行。我不太懂她的商业，但我知道她是真会做生意。她的投资几乎很少失败，在这个方面，我真觉得她是个天才。

　　与此同时，我见到了她的母亲——一位皮肤白皙的老太太。在不经意时，她的母亲会成为我们话题的主角。她谈到母亲当年只身从四川逃出，谈到母亲出逃途中孩子死在自己身边，谈到母亲给人做保姆而得以风平浪静地生活，谈到母亲搬进她的别墅时的紧张和恐惧。而她的丈夫则告诉我说，他们在好长时间里，经常能听到她母亲在半夜里喊疼呀疼。疼的地方在背部，当年被枪托打的。她说，母亲即使得了老年痴呆症，仍然多次清晰地表达说：我不要软埋！

　　我小说里写到的土改部分，正是她母亲经历过的一段历史。非但她家，我自己 的父母家、我诸多的朋友家、以及我居住四周无数邻居的家人，无数无数，也都共同经历过。他们的人生各不相同，但他们身后家人的不幸却几近雷同。而株连到的子女们，亦都如前生打着烙印一般，活在卑贱的深渊之中。这些人数，延展放大开来，难以计算。当一个人成为“地富反坏右”分子，或成为“地富反坏右”的子女，那就意味着你的人生充满屈辱。这种屈辱，从肉身到心灵，全部浸透，一直深刻至骨。盖因为此，当一切平复之后，当“成分”（年轻人可能都没听说过这两个字，但它曾经是我们成长中最重要的参数）不再成为好人和坏人之分的标识之后，当他们从幽暗的深渊下走出来之后，他们中几乎所有的人都更愿意选择把那些没有尊严的日子、把那个伤痕累累的私人经历深藏于心。不再提及，不再回想，也无意让后代知道。仿佛说出这些，便是把自己结痂的创伤撕开来让自己重新痛。而这痛，就是那种痛不欲生的痛。

　　两年前，朋友的母亲去世了。她办完丧事没多久，我们正好在一个会议上相遇。她约我一起到外面吃饭。然后向我讲起母亲去世的整个过程。火葬时，她为母亲买了一口上好的棺材。很多人都无法理解，觉得她这样做毫无意义。但她却坚持这样做了。她对我说，我妈多次讲过，她不要软埋。我一定要满足她的愿望。

　　而这一次，我突然被“软埋”两个字击中了。心里顿时像是有什么东西在燃烧。那一整天，我都在想这两个字。我仿佛看到一个黑洞，深不透底。永远有人想要探究，却也永远无法探究清楚。甚至，人们连基本的轮廓都看不到。时间何止无言，它还无色无声无形，它把人间无数都消解一尽。那就是软埋呀，我想。

　　我跟朋友说，我要写一部小说，这小说的名字就叫《软埋》。

　　二

　　就是这样开始的。

　　我最初为自己找到的，就是这个小说题目。我把我手上正在写作的其它，全都放下了。为了从容而安静地写这部小说， 2014年春节后，我避开了所有杂事，也避开了武汉的寒冷，躲到深圳的海边，开始了这部小说的写作。三月的深圳，非常舒服。这是我一个多年至友家的房子，一直空无人住。朋友和她的亲戚以极大的热情和友善欢迎我去那里写作。房子四周环境极好，窗下有树林有花丛有海。坐在电脑前，抬头朝窗外眺望，大海似乎就在眼边。而夜里，清晰的海浪声一阵一阵，直接入梦。我除了每早在阳台做一下颈椎操，每晚出门快步行走一圈之外，几乎足不出户。早餐是朋友早已备好的麦片鸡蛋面包一类食物，中午则由物业的女工给我送来一个盒饭。食堂大师傅是湖南人，他做的菜极合我的口味。晚上有时候吃点水果，有时候吃面条，有时候什么都不吃。这样的环境和生活，正是我所盼望以久的。

　　我要怎样去处理这样一个题材。我要以一种什么样的结构方式来完成我的表达。我要寻找什么样的角度。我的人物要以什么样的方式出场。我要选择什么样的语调来营造氛围，如此等等。我一节一节地开头，否定再否定，好像是不停地在推门进门，推过很多扇，走了好多死胡同，然后终于找到我要进去的那个入口。

　　写作真是一件让人永远兴奋的事。而在这兴奋之中，你的内心上会生出另一种自由。你可以跟任何人在一起，你可以跟任何人说话。你根本意识不到时间的流逝，也意识不到自己的存在，甚至完全不曾产生孤独和寂寞--尽管一整天、甚至很多天都是你一个人呆着。你的手指敲击在电脑键盘上的声音，仿佛是你在与整个世界对话。你可以很自由地走到他们每一个人的面前，递给他一张纸条，告诉他们，你对这事的想法或那事的观点。而纸条上的字，就是你适才嘀嘀哒哒地打出来的。

　　这份自由，在束缚和压抑的现世中绝对没有的。正因为此，写作的愉悦才会超越其它一切，而写作的魅力也因此无限绵长。它足以让一个写作者无法停笔。

　　三

　　便是在这期间，我接到一个电话。内容是请我为L诗人的诗集参评鲁奖推荐帮忙。我拒绝了。由此引发了一场“战事”。而另一位诗人T，亦在这期间就职称事宜对我进行短信辱骂。于是，这便成了一场混战。我仿佛成了一位“双打”选手，在猝不及防中开了一场“自卫反击战”。这是我人生从未有过的经历。“战事”的时间很长，波及亦广。它让我意识到，这其实并非我与某一两个人的事，而是我与某一类人之间的事。

　　迎面而来的便是诸多杂芜，所耗费的是精力和时间。《软埋》的写作，便只能放下。一年的时间都过完了，历经艰难，直到2015年7月，事情告一段落，T诗人的事了结掉了。至于L诗人告我侵犯其名誉权的官司尚未结束。而此时，我也想得很清楚，无论胜败，都不重要。是非曲直都摆在世人面前，如果大家都看得清楚的事，而法官偏偏看不清楚，你便是铁证如山，也是枉然。湖北的诗人在湖北的作家协会参与湖北的文学项目，违反规则，被我批评，却跑到广州对我起诉，这本身就能说明一些问题。L早早就对记者说，他肯定赢，法院就在他家楼下。如此这般，你除了无奈，也就只剩无奈。这样想过，就觉得再在此事上耗费时间已无意义。他们好意思让L诗人赢，我又有什么不好意思输呢？我想。

　　此念一出，所有的事就都放下了。我立即对外宣布：闭关写作。毕竟这部小说一直在耐心地等着我去完成。

　　七月，我住到了武汉江夏郊区，开始闭关写作。我迅速让自己重新回到一年多前我在深圳的写作状态。江夏的环境清静，空气良好。我每天中午开始工作，一直到凌晨两点。早上则睡到十点之后起床。路遥似乎说过一句话：早上从中午开始。这句话，只有我们这类写作人闻之会心。

　　门前的菜园里种着辣椒，蕃茄。吃对于我来说，是非常简单的事。偶尔，有同事驱车过来，带我一点新鲜蔬菜，也有时候，我们一起到外面吃吃饭，闲聊一下杂志的事。对了，在每天的写作前很重要的一项工作，便在通过网络了解或解决一些杂志社的事务，毕竟我还主持着《长江文艺》原创和《长江文艺》选刊这样两本文学杂志。

　　这样的生活持续了两个多月，软埋两个字，就像鬼魂一样追逐我。一些杂乱的声音，成天在我的耳边响：不要软埋不要软埋！每天傍晚，我都会沿着湖边去散步，湖水中和树林里，也总像有奇怪的喊叫：我不要软埋。我们不要软埋。常常让我自己好一阵毛骨耸然。

　　九月底，我终于完成了小说的初稿。之后进入漫长的修改期。而时间于我，还是松动了许多。这期间，湖北省文史馆邀我去重庆考察古镇。同行的是我的两个老友沈虹光和江作苏。这样，他们将我从小说的川东拔出来，去到现实里的川东。《软埋》中许多背景正是在这一片区域。一路上，我看到了不少无主庄园，也触及到更多的细节。于是，调整、修改，再调整，再修改，断断续续地一直改到了年底。

　　在时间跨度长达三年的写作过程中，“软埋”两个字，就如同种子，也深埋进了我的心里。它们随着我的写作的进展而生长，一直长成了一棵树。根系越来越庞大，树冠越来越繁密。它也让我的心头越来越沉重。无数的人影在我眼边闪来晃去。他们中有我的父亲我的母亲，还有他们彼此的兄弟姊妹，一次一次，不厌其烦地走出来，与我的小说人物重叠。我回忆起他们生前很少说起自己的家事，与自己的亲人也少有来往。他们是地主的儿子和官宦家的女儿。他们用缄默的方式，来软埋自己成长的背景。让我们对自己的祖父母和外祖父母这一代人，几无了解。除了祖父，因有一张报纸记录了他被日本人杀死的过程，让我们略知一二外，其它人，尽管是至亲长辈，我们甚至连他们的名字都不知道。我写着并回想着，在理解他们的同时，同样也去理解青林和他的父亲。是的，他们就是不想让我们知道。他们不愿意把他们背了一生的历史包袱，又传递到我们背上。如此，沉默便是他们可以选择的最佳方式。在我的印象里，母亲叹息最多的一句话便是：我大姐太惨了。这一声长叹中，又埋藏着多少人生？或许，这是我另一部小说的内容了。

　　就这样，我在自己的回忆中写作。丁子桃的面孔和朋友母亲的面孔，还有我的大姨，她们交替地来到我眼前。这些苦难的女性，寂然地走过自己的一生，背负过人世间最沉重的苦难，却又轻微渺小得仿佛从来没有到这世上来过。

　　唉，人死之后没有棺材护身，肉体直接葬于泥土，这是一种软埋；而一个活着的人，以绝决的心态屏蔽过去，封存来处，放弃往事，拒绝记忆，无论是下意识，还是有意识，却都是被时间在软埋。这种软埋，或许就是生生世世，永无人知。

　　对于这一切，我这样的一个写作者，又能做些什么呢？因为，是否被软埋，更多的时候，根本就由不得自己。

　　如此，我所能做的，就很简单了。我老老实实把我所知我所感我所惑我所疼写出来。我让我的写作成为一种记录，表达出我曲折和复杂的心情，就够了。

　　感谢我的责编杨柳，她像一个长年守候在路口的人，每当我完成一部书走出门时，她就恰好在那里等着我。向我伸出手说：拿来吧！如是者三。这一本新书，依然是杨柳责编。她的认真和负责，令我钦佩，也让我放心。而于我最重要的则是，她对作品的判断以及对我所思所想的认同。相识三十多年了，我们想法总是那么接近。一想到这个，心里就有格外的愉快。

 　　还要感谢我深圳的朋友周明艳和她的弟妹徐素。是她们提供给我一处非常好的写作环境，让我得以静心。这部小说要从哪里写起呢？我该采取什么样的方式？诸如此类，正是住在她们家里完成。在那个空旷的海边别墅内，在静无人声中，在无人交谈的日子里，仿佛特别能让人产生理智而客观之心。怀着这样的心态，我搭好了整个小说的构架。

　　还要感谢的人是我所在的杂志社全体同事。作为一社之长，很长的时间里，我几乎难以顾及杂志社的诸多琐事。而他们，都默默地替我承担了下来，并在我最艰难的时刻给予我强有力的支持和理解，以及给予我最温暖的友谊。

　　现在，这本书终于出版了。它也是献给上述朋友们的。

　　四

　　正是在写这个后记期间，我接到广州中院的判决书。不出预料，L诗人赢了官司。正像他之前所吹嘘的：法院果然在他家的楼下。

　　这个结果，跟我们生活的时代，十分匹配。而于我来说，则微不足道。人性中最幽暗最肮脏的东西，我已经看得十分清晰。相比起我的小说即将出版，它只是落地之尘，可以无视。

　　朋友母亲即使在最混沌不清的时候，也能说出这五个字：我不要软埋。

　　我想，是的，我们不要软埋。

　　2016年5月

　　“我几乎完全是为了“软埋”这两个字而写这部小说的。

　　△李金哲：一直以来您都十分关注社会问题，以笔当武器，反思这个“生了病”的社会。您在《人民文学》第2期发表的长篇小说《软埋》，即将由人民文学出版 社出版单行本。在小说里，主人公丁子桃是个一出场就失忆的人，还有一个选择性“失忆”的他的丈夫吴家名。这两个人物不论被动还是主动，都试图忘记自己的过去，他们是否是现实中一群人的缩影？

　　▲方方：你问得好，他们正是一群人的缩影，这个数字还不小。从我个人的经历中，我从小到大，身边都是这样的人。包括我的父母，他们都不愿意谈及他们的家事，所以，现在当我想要知道父母以上的长辈们的人生时，这才发现，我所掌握的信息少得可怜。我父亲是一个摄影爱好者，但我却从未见过祖父的照片。至于丁子桃，这个人物有一点模糊的原型。我的一个朋友，她母亲当年就是从四川逃跑出来的。她一直对我的朋友说，我不要软埋。朋友跟我谈及此事，最初我没有在意。后来，她母亲去世了，她再次跟我谈的时候，我突然被“软埋”两字所击中。当即就跟朋友说，我要写部小说，它的名字就叫《软埋》。我几乎完全是为了这两个字而写这部小说的。这两个字的份量太重了。当然，在我的小说中，丁子桃已经与原型人物完全不一样了。

　　△李金哲：在小说中您提到了一个概念“无染原罪者”，作为读者我们该如何理解？

　　▲方方：我是想表达一个人的“无原罪”。武昌花园山有一座天主教堂，以前我写《汉口的沧桑往事》一书时，去过那里。正像我小说中描述的那样，教堂前有一座圣母山，绿植环绕着露德圣母像。我实地采访时，了解到圣母像背后的内容，当时就心动了一下。但此前我并没有写过。只是在写丁子桃住在武昌昙华林时，花园山的露德圣母像立即浮现在我眼前，我很自然地想到了关于露德圣母“无染原罪”的内容。就是说她没有被原罪玷染过。对于吴家名来说，他一直怀疑丁子桃的来历，觉得她和自己是同一类人，他们活在家庭有罪的阴影之中。但吴家名内心是清楚的，他认为他们没有这个“原罪”。所以，也就借圣母像来开导丁子桃。小说中所说的“原罪”与宗教中的“原罪”并非相同含义。它只是用来表明，他们无罪。年轻人可能不太明白，以前家庭成分不好，或者家里有人是“地富反坏右”，这便成为我们很多人的“原罪”。成分不好的人，不能上大学，不能当兵，下乡当知青，也不能抽调回来。几乎就相当于贱民。我们这一代很多人都有如此经历。

　　“时代走到了那一步，谁都很难违逆自己本性中的欲望

　　△李金哲：通读小说，您着重描写了川东剿匪和上世纪五十年代发动的土改运动，如今看来，这两个历史事件之间有着怎样的内在联系？

　　▲方方：中国过去社会不稳定，穷人无出路，很多人当土匪。这个历史很长。我自己的姨妈就被土匪绑票过。因土匪猖獗，尽管已经成立了新中国，但很多基层政府都立不起来。土匪攻城的事时有发生。像川东、湘西这些山里，土匪更是凶猛。同时，国民党溃败后，很多留在大陆的逃散部队，也与土匪合流。为了稳定政权，也为了稳定社会，解放军几乎打完解放战争，就参与了剿匪（北方剿匪要更早一些）。剿匪用的是正规军队。解放军在解放战争中一路打胜仗，正在势头上。能打善战，又会发动群众。几乎只用了三年，就把中国匪患灭尽。中国土匪有漫长的历史，但五十年代初的这场剿匪运动，使得中国匪患从此绝迹。从一个政权的稳定来讲，这个意义太大了。但土匪是个复杂的概念，因为他们也是很复杂的族群。有时候我们也很难对其进行精准判断。他们有杀富济贫的，也有作恶扰民的。但无论如何，一个和平的社会，都不能容忍土匪的存在。对于百姓来说，剿灭土匪使其得以有了安宁生活。土改开始时，剿匪并未完结。两者展开的场所都在乡村，自然有密切关系。从土匪的来源来看，落草为匪的多为穷人，有的是活不下去，也有被土豪劣绅欺压，于是便脱离农耕生活，混入山林江湖成为土匪。而土改运动，从结果上看，它让穷人成了主人，让地主成为“贱民”。它彻底改变了中国的乡村历史，也颠覆了乡村原有的政治格局和秩序。严酷的政治斗争，几乎清除了土匪生长的土壤。所以二者之间有着必然关系。

　　△李金哲：故事中，“忍且庐”和“三知堂”这两个大地主最终落得家破人亡，您认为是什么造就了他们的悲剧？

　　▲方方：更多的还是时代原因，虽然他们原本也有问题，但不致死。我相信富人欺压穷人的事是很多的，或是盘剥，或是欺负。他们傲倨穷人头上，他们中或有谦谦君子，但不可能都是，甚至多数都不是。你看看现在的富人就知道。人的本性是很难改变的。当然，人是复杂的动物，他们也有好的，这好的，偶尔也会对某一或某几穷人很恶；同时，他们中的坏的，也不见得对每一个穷人都很坏。反过来也一样。时代给了穷苦农民机会，他们翻了身，他们得到了富人的财产，他们受命对富人斗争。给他们命令的人，同时也是给他们利益的人。对于普通人来说，谁给他好处，他自然听谁的。更何况，他们已经拿到了富人的东西，比方土地，他们也是绝对不想还回去的。只有让富人永不翻身，才有可能这些东西永远归己。所以，他们得令斗争富人时，态度是坚决而凶狠的。我是按照人的本性来推测这些。时代走到了那一步，谁都很难违逆自己本性中的欲望。得失得失，对于俗人来说，他们只愿要得，而不愿有失。而这世界，原本就是由俗人组成。

　　“是人就有天性中的善与恶，这些善恶的存在是不分穷富的

　　△李金哲：您如何理解特定时期中，穷人和富人之间的关系？

　　▲方方：无论穷人还是富人，都是人。是人就有人性天然存在的问题，或者说，是人就有天性中的善与恶。而这些善恶的存在，是不分穷富的，并且它是随外在条件的变化而变化的。穷人和富人中都有大善人和大恶人。所以，在我眼里，他们的差别不在于穷富，只在善恶，更在强弱。当富人强势的时候，穷人会有更多的无奈，反过来也一样。但穷人翻身处于强势时，富人的无奈一点也不少于曾经无奈过的穷人。而这些强势的背后，或是权势撑腰，或是武力撑腰。所以作为写作者，我的立场也会有变化。我经常会更同情弱的一方。因我知道，人性之恶，在于它一但有强势背景支撑，这种恶就会放大数倍。

　　△李金哲：在历史中，有的人选择苟活，这些人被陆子樵称为“要命不要脸”，而他则带着家人以“要脸不要命”的方式选择软埋。这探讨的是“生存还是死亡”的严肃命题，这也是您自写小说以来，都会表达的命题。您怎样评价当时人的选择？又怎样看待生死？

 　　▲方方：其实不管什么人群，也不论什么时代，都会有各式各样的人，有人刚烈，有人懦弱。有人把自尊看得比死重要，而有人则把性命看得比自尊要紧。各有各的人生观。历来如此。你看“文革”中自杀的和活下来的，不也都是这样？这是个人选择。这种选择，与个人的成长背景和性格基因相关。这里很难有对和错，只有自己的合适不合适。我对于人在逆境中的这些选择，取尊重态度。尊重他们自认为的合适方式。尤其生死如果是自己主动的选择，我想，也只能尊重而已。但被迫的或是被迫的主动选死，则是另外一回事了。无论如何，且忍庐和三知堂两家人的死亡，都是悲剧，因为他们都是死于被迫：被迫害死和被迫找死。

　　“对平庸者来说，遗忘正是他好好生活的唯一道路

　　△李金哲：对于不堪回首的历史，您选择了遗忘，并且在小说中多次强调只有遗忘才能好好过生活，以您的个人经验，为什么是遗忘而不是和命运抗争？

　　▲方方：选择遗忘的不是我，而是小说中的人物青林。青林认为，只有遗忘才能好好生活，不想跟他尚不知道的命运抗争。我觉得，对于庸常者，不必要求太高，他们能照顾好自己的生活，能够正常生存下来，就可以了。毕竟面对生存，他们的智力和能力都有限。所以不必要求他们每一个人都去记住。但是，这世上的所有事，还是得有人去记住它或是记录它。这种人，我们通常叫他们为精英。他们为什么成为精英？就是他们要对社会承担更多的责任。由他们来记住、由他们来抗争好了。对于平庸者来说，遗忘正是他好好生活的唯一道路，否则他就是精英了。

　　△李金哲：历史需要客观评价，而小说则是虚构，有读者反馈从中看到了真实的历史，令他“触目惊心”。您如何看待写作者以及读者认为文本所展现的历史事实就是真相的问题？

　　▲方方：我既没有想要去还原历史的想法，也没有想要去说服读者的企图，我只是按我自己所知之事，如实记录。怎么记录在我自己，如何相信在读者本人。我也不需要别人觉得我认为的真相，就是他必须认为的真相。每个人所知真相，都与其自身素质离不开的。这素质包含其成长背景，知识结构，生活环境等等要素，这些要素构成一个人对这个社会事件相信哪些和不信哪些的选择。这都不是一个作家所能完成的。

　　 “每一部作品的完成都是两个人。一个是作者，一个是读者

　　△李金哲：您出身知识分子家庭，高中毕业后，曾做过4年底层搬运工。随着命运的安排，您成为恢复高考后的第一批大学生，这些经历是否决定着您作品中有很强的使命感？

　　▲方方：所有人的成长背景和人生经历都对其创作有影响。但是我的作品是否有使命感，这是你的说法。我写作时，是从来没有使命感的。而且我也不知道什么是使命感。我只是尽力去完成一篇我想写的小说而已。所以，我也从来没有自己要去改造社会的念头，或是用我的作品去反映某个问题。这些都不是作品能做到的事。我只是写我自己想写的小说，它是什么，以及产生什么样的作用，都由读者自己去体会。每一部作品的完成，都是两个人。一个是写作者，一个是读者。如此而已。

　　△李金哲：您如何看待写作者与阅读者阅读层次之间的关系？

　　▲方方：有时我写完了可是我的阅读者不一定可以读得懂。它是和阅读者的能力，受教育背景，知识程度相关的。你的阅读程度低，你对有一些小说完成的程度就低。我们小时候读托尔斯泰的作品，那些关于革命的内容，你哪里想去看。我小时候看《林海雪原》，中间翻得最旧的是少剑波和白歌谈恋爱的部分。这是和阅读者自己的文化有关系。所以有一个说法是接受美学，有接受者本身的关系。

　　“我的写作立场，只有善恶的立场，而不是族群的立场“

　　△李金哲：有评论认为，您的创作没有站在市民立场而是站在知识分子立场，您认为您的创作立场是什么？您如何看待一个作家与批评家之间的关系的？

　　▲方方：我不介意别人怎么说。但写作者的写作立场至少不是这样分配的。在我的想法里，它只有善恶的立场，而不是族群的立场。我认为，一个作家不存在要怎样处理与批评家的关系，大家都是写作者，写的东西不同而已。他们写他们的，我写我的，写得好的，彼此互相欣赏，写得不好的，彼此懒得一阅，不就行了吗？

　　△李金哲：1982年您开始创作小说，1987年发表的《风景》被评论界认为“拉开‘新写实主义’序幕”，并成为中国“新写实”派的代表作家之一。很多作家都很讨厌标签化，您如何看待“新写实”作家这一标签？

　　▲方方：我以前持无所谓的态度，觉得评论家为了方便评论，总是需要把萝卜白菜这样简单地划分一下。但近几年，我觉得挺好。“新写实”是“批判现实主义”的一种提法，他们本质上应该是差不多的，只是提法上显得温和一点。

　　△李金哲：《风景》中您以亡婴的视角来看待家庭，这很像《萨特自传》的方式。在八九十年代的创作过程中，您是否也有受到过诸如萨特、波德莱尔、博尔赫斯等作家的影响？

　　▲方方：我肯定受过很多作家的影响，我年轻的时候，正是文革当中，不上学，人很闲，主要的事就是阅读。但这种阅读是默化潜移地进入到自己身体里，成为一种生命中的文化营养。所以，我受到的作家影响，就不止是你特指的这三个人。但坦白地说，我写《风景》的时候是1986年，发表是在1987年。不少译本并没有出版。还真没有看过《萨特自传》。而波德莱尔的诗倒是我很喜欢的，因为在写小说之前，我写诗。

　　△李金哲：您批判的文字，让读者在阅读上有痛快之感，但也有作品因为太悲观被指消极。比如2013年您创作的《涂自强的个人悲伤》，有读者认为“简直觉得生活没有希望”，您如何看待读者的这种反馈？您曾承认自己是一个悲观主义者，怎么看待当下弘扬的“正能量”与文学之间的关系？

 　　▲方方：我的确说过自己是悲观主义者，现在仍然是。并且这种悲观感随年龄的增长和对社会的认知，更加深浓。但很多小说，读者的感受，经常也有他们自己的角度问题。他应该明白，这只是小说，并不是一个社会的全部。这小说只是告诉他，这个人的命运走向是这样的。或许还有，这不只是他一个人的悲伤等等问题。但如果他换一个角度或换一种思维方式呢？哦，这个社会原来有这么多不公平的事，那么，我们现在重要的事，就是要努力去改变社会这些不公平之处。正像人们常说的，半杯水，乐观主义者看到了，高兴地说，太好了，还有半杯。悲观主义者看到了，沮丧地说，唉，只剩半杯了。所以，能量的正负，经常在自己内心。而内心的东西，是与他的成长背景和他的教育背景，以及他自己的努力状态等等。

 　　 “一个人的记录总是片面的，而无数人的记录，便如一人一只手电筒聚焦在一块巨石上，轮廓清晰

　　△李金哲：您对历史的思考，让我想到了去年诺贝尔文学奖得主白俄罗斯记者阿列克谢耶维奇。她凭借亲历者和反思者的双重身份，将采访者发自内心的告求以非虚构写作的方式予以呈现，不仅还原了真相还引发了广泛的社会思考。在我看来，您和她有着很多相似性，比如都有着对人类天然情感的怜悯，都试图记录历史反映事实等等。您是否也想过，用非虚构或者口述史的方式来记录和反思历史？

　　▲方方：我非常喜欢口述史这样一种记录历史的方式。我自己倡导并组织过出版这类的书，这是非常有意义的事情。因为一个人的记录，总是片面的，而无数人的记录，便如一人一只手电筒聚焦在一块巨石上，这块石头，在无数光照片下，轮廓一定很清晰，而一个光点，却是看不出什么名堂来的。你提到的这些作家，我也很佩服，但我目前还没有计划这样做，因为我的兴趣点至少目前还在虚构文学上，也就是说，我现在更喜欢做的事情，还是写小说。

　　△李金哲：您创作的60多部作品中，都体现了不同时期的思考和观察。您认为作家何如通过写作达到自我思考的提升？

　　▲方方：写作是件非常自我的事。这件事的确需要一个人的原创能力。我想，我是属于原创力比较强的人。因为的确有些人，原创能力很弱。你提到了思考和观察，对于写作者来说，这些太重要了。但为什么大家都思考和观察，却不一定都能写出好作品来呢？所以，有时候，写作它就是一件神秘的事。

　　“中国在国际社会的地位越高，关注中国小说的人就越高，就像中国人热爱西方小说一样

　　△李金哲：如今越来越多的中国故事被翻译到国外，比如莫言的作品、麦家的谍战小说、刘慈欣的科幻小说等，您的作品也被翻译为多种语言销往国外。据您了解，翻译到国外的中国作品“待遇”如何？中国文学与世界文学相比，是什么样的状态？

　　▲方方：我还真不关注这些。我无法准确地描述世界文学是什么样子，因为我没有外语能力，所以我不能比较。但仅从翻译的文本上来看，我觉得中国文学一点也不比外国文学差。外国人看中国人的小说，远不如中国人来得热情。我想这个跟国家的国际社会地位相关。就像大家，不太会关注不丹、尼泊尔、蒙古这些国家的小说。中国在国际社会的地位越高，关注中国小说的人就越高，就像中国人热爱西方小说一样。

　　△李金哲：据了解您有不少作品改编为电影，比如《万箭穿心》《桃花灿烂》《埋伏》《行为艺术》（电影名字叫《蓝色爱情》）等都改编成了电影，有的还获得第15届电影华表奖优秀故事片等奖项。您怎样看待小说改编电影这种方式？未来是否希望更多作品推向荧幕？

　　▲方方：我觉得在编剧的创造力很弱的情况下，用小说改编成电影是个好途径。至少，在开拍之前，已经拥有了好的框架，而不需要编剧不着调地乱编并且他们还编不团圆。小说至少给了他们一个现成的东西。他们只需要换一种创作形式就行了。我对影视界拍不拍我的东西，也是无所谓的。他们找来时，如果很尊重人，并且你能看到他们的认真，我就会同意卖掉版权，如果找来的是油腔滑调者，又没什么诚意，也都懒得搭理。目前我还有好几部小说电影版权已经卖了。我以前在电视台电视剧部当过几年编辑，我知道影视界是些什么样的人。

　　△李金哲：自2006年来，每年都会评出作家富豪榜，一定程度上说明了读者对作品的喜爱程度。您怎样看待这份高人气榜单？

　　▲方方：上这个榜单，说明钱多，是一种荣幸。没上榜单，说明作品质量还在水准线之上，是另一种荣幸。后面这个荣幸一点不比前面轻弱。我对榜单也没什么兴趣，觉得这就是娱乐之一种，不然文学界也很没趣是不是？不过，尽管如此，我也很少关注这份娱乐。因为可能我经常有比这更有趣的娱乐，所以，我会不记得关注这些。

　　“自有文坛以来，陋习就在那里，估计上千年历史都有，他们招惹我，我就要反击

　　△李金哲：与您有关的2014年和2015年的两起文坛之争，一个是批评某诗人“跑奖”，一个是质疑某诗人违规晋升。本月初，您再一次公开致信广东高级人民法院院长龚稼立，诘问“作为公民，我的批评权在哪里？”，似乎您想要把这种文坛陋习一揭到底，如今现实情况是否有了改观？

　　▲方方：我一向都很散漫，从不是好惹事的人。但我当过工人，多少有些江湖气，如果有人惹我，更或是打上门来，我一定会接招。绝对不会猫在家里不出来，然后找人哭诉，诉尽千般委屈。我是懒得也不屑做这种事的人，所以我自会选择直截了当上战场。我根本无意去改变什么文坛陋习，因为自有文坛以来，这陋习就在那里，估计上千年历史都有。我才懒得管哩。只是他们招惹到我，我就要自卫反击，如此而已。

　　△李金哲：如今您当湖北作协主席已近10年，2017年则面临着下一届选举。您曾说过，早就不想当这个作协主席了，是什么原因让您“早就不想当”？作家陈希我认为，您应该继续当着，“如果能为作家正当权益做事，还是当着好。”如果继续担任，您是否会着重整改内部风气？如果不再担任，您还会不会为不正当权益揭竿而起？

　　▲方方：我已经满了六十岁，得退休了。我本来就是不管事主席，作协是党组负责制。所以，改变风气不是我的事，我也从来没有这个欲望。我跟很多人的关系，是井水和河水的关系，无论他们怎么玩，我只守我自己的底线。还是前面那句话，但只要有人打到我门上来，或是故意跑来招惹我，我一定会出手还击。这跟性格有关系，跟当不当主席完全没关系。

　　△李金哲：有人认为文坛应该去官本位化，削减作协之类组织的行政职能，让作家和作品走向市场。您觉得这种方式是否有利于净化创作环境？

 　　▲方方：继续说大实话，我从来都不管这些事。我所认为的只是：作协不应该是现在这种办法。它不应该是一个庞大的机关，拥有着一堆对文学无兴趣、也跟文学没关系的人。文坛不存在官本位的问题，存在官本位问题的是作家协会。

　　摘自《青年报》 

　　摘：只有遗忘才能好好生活，不想跟他尚不知道的命运抗争。我觉得，对于庸常者，不必要求太高，他们能照顾好自己的生活，能够正常生存下来，就可以了。毕竟面对生存，他们的智力和能力都有限。所以不必要求他们每一个人都去记住。但是，这世上的所有事，还是得有人去记住它或是记录它。这种人，我们通常叫他们为精英。他们为什么成为精英？就是他们要对社会承担更多的责任。由他们来记住、由他们来抗争好了。对于平庸者来说，遗忘正是他好好生活的唯一道路，否则他就是精英了。

（所以庸常是我们的本色）